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无私，才可能有最大的成就。
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。
天地可以长久。天地所以能长久，是因为所做的一切都不是为了自己，所以才能长久存在。所以有道的人退让，却往往能占得先机；有道的人置身世外，自身却得到保全。正因为其不追求私欲，却能够获得自身的成就。
本章的文字很简单，翻译一看就懂，其中的道理却值得玩味。中国人有句话说得特别好，“进一步山穷水尽，退一步海阔天空”。凡事急不来，一急就出错。张艺谋拍过一部电影叫《满城尽带黄金甲》，有一个镜头是皇帝老爹一边殴打想当继承人的儿子，一边咬牙切齿地咆哮：“天地万物，朕赐给你，才是你的；朕不给，你不能抢。”这话说得很无奈，要知道古代的皇帝，拥有天下的一切，却没有一个知心亲友，是十分悲惨的。皇帝一定要把自己拥有的最好的东西（就是天下）留给孩子，因为他爱孩子；但是皇帝一定要干掉那个最想要这个好东西的孩子，因为这个孩子等不及了，要动手抢。虎毒不食子，皇帝却经常杀儿子。中国重孝道，王子却经常弑君篡位。所以近年来宫廷剧很多，大家看得如醉如痴，为什么呢？这种激烈的矛盾和戏剧性的冲突实在太扣人心弦啦！英文叫dramatic（戏剧性）。帝王在前呼后拥之下，自谓孤家寡人；父慈子孝背后，时刻剑拔弩张。宫廷里春花秋月之美，难掩阴森恐怖；今日权倾天下，明日废为庶人。皇家的工作实在是高危职业啊！读《道德经》后我们会越来越明白，天下不是用来拥有的，而是用来服务的。企业不是用来领导的，而是用来贡献的。如果你直接占有，天下都成了你的敌人。如果你去奉献、去服务，天下人都会感念你的恩德。
中国人有一个独特的逻辑：越是要什么，越不能直接奔那个东西去。前面说过了，中国人获了奖，要特别谦虚客气，功成而弗居。凡事不宜直接，最好一切绕圈。表现这种间接或者绕圈子做事的语言和文字，在中国文化里俯拾即是：汝果欲学诗，工夫在诗外；踏破铁鞋无觅处，得来全不费工夫；山重水复疑无路，柳暗花明又一村；不识庐山真面目，只缘身在此山中……如此这般，让人觉得高深莫测。那么中国人是不是吃饱了撑得没事干，一味复杂、拖沓而做无用功呢？其实这么做的玄机，就在《道德经》第七章里。
“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。”意思是，天地为什么能够长久啊？因为天地一切的运作，都不是为了自己，所以能够长久。不为自己，不管做得好坏，都没有人会批评你，一旦做得好呢，众人不就会推举你吗？所以大禹治水成功，天下皆推举他为王。所以圣人自己退在后面，反而他在人们心目中是在前面。名将带兵，冲锋在前，撤退断后，令兵士信服。领导吃苦在前，享受在后，令员工佩服。一个管理者做决策的时候，一定要以全体利益为重，而不是事事考虑个人利益，这样才会得到大家的信任，在下级心目中不是越来越弱势，而是形象越来越高大，这叫作“外其身而身存”。诸葛亮的《后出师表》感天动地，他讲：“受命之日，寝不安席，食不甘味；思惟北征，宜先入南。故五月渡泸，深入不毛，并日而食。——臣非不自惜也……臣鞠躬尽瘁，死而后已。”老百姓纪念他，不是因为他赢了战争，而是因为他为国家将生死置之度外，是“后其身而身先，外其身而身存”的代表人物。后人感动之下，不断神化诸葛亮，以至使他“多智而近妖”，其实他真要那么神，早就赢了。这个例子可以说明，有道者满足最大“私欲”的方法，就是大公无私！
古人说，“窃钩者诛，窃国者为诸侯”。偷珠宝你就是盗贼，偷国家你就是诸侯。那怎么偷国家呢？（这是曲解）正确的方法是，你要倡导“天下为公”，并且以身作则，你就有可能成为国父。所以大公无私，就是最大的“私”，管理者不能不懂其中的道理。反过来，有的管理干部，几年下来从不加班，工资要得最高，专挑最讨巧的工作来干，有便宜就上，有困难就躲。这样的干部最后真的占到了便宜吗？他们带领的团队一定士气低落，人心不齐，业绩差，软懒散。所有人心里都明白，一旦业绩不好了，第一个被拿下的就是这种领导。
因此，人的功利心往往是有害的，而公益心是特别有利的。功利和公益发音差不多，意思的差别何止千里？
所以，“遇到困难要上，遇到利益要让”，这才是好领导的做派。那么做一个领导，需不需要强势？新任管理者尤其担心，如果自己没有脾气，是不是会在组织中变成弱势一方呢？我们来看第八章：上善若水。
越是谦虚低调，越能够天长地久；越是不居功自傲、不贪图功劳，越能得到人民的爱戴和大家的支持。