无私,才可能有最大的成就。
天长地久。天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生。是以圣人后其身而身先,外其身而身存。非以其无私邪?故能成其私。
天地可以长久。天地所以能长久,是因为所做的一切都不是为了自己,所以才能长久存在。所以有道的人退让,却往往能占得先机;有道的人置身世外,自身却得到保全。正因为其不追求私欲,却能够获得自身的成就。
本章的文字很简单,翻译一看就懂,其中的道理却值得玩味。中国人有句话说得特别好,“进一步山穷水尽,退一步海阔天空”。凡事急不来,一急就出错。张艺谋拍过一部电影叫《满城尽带黄金甲》,有一个镜头是皇帝老爹一边殴打想当继承人的儿子,一边咬牙切齿地咆哮:“天地万物,朕赐给你,才是你的;朕不给,你不能抢。”这话说得很无奈,要知道古代的皇帝,拥有天下的一切,却没有一个知心亲友,是十分悲惨的。皇帝一定要把自己拥有的最好的东西(就是天下)留给孩子,因为他爱孩子;但是皇帝一定要干掉那个最想要这个好东西的孩子,因为这个孩子等不及了,要动手抢。虎毒不食子,皇帝却经常杀儿子。中国重孝道,王子却经常弑君篡位。所以近年来宫廷剧很多,大家看得如醉如痴,为什么呢?这种激烈的矛盾和戏剧性的冲突实在太扣人心弦啦!英文叫dramatic(戏剧性)。帝王在前呼后拥之下,自谓孤家寡人;父慈子孝背后,时刻剑拔弩张。宫廷里春花秋月之美,难掩阴森恐怖;今日权倾天下,明日废为庶人。皇家的工作实在是高危职业啊!读《道德经》后我们会越来越明白,天下不是用来拥有的,而是用来服务的。企业不是用来领导的,而是用来贡献的。如果你直接占有,天下都成了你的敌人。如果你去奉献、去服务,天下人都会感念你的恩德。
中国人有一个独特的逻辑:越是要什么,越不能直接奔那个东西去。前面说过了,中国人获了奖,要特别谦虚客气,功成而弗居。凡事不宜直接,最好一切绕圈。表现这种间接或者绕圈子做事的语言和文字,在中国文化里俯拾即是:汝果欲学诗,工夫在诗外;踏破铁鞋无觅处,得来全不费工夫;山重水复疑无路,柳暗花明又一村;不识庐山真面目,只缘身在此山中……如此这般,让人觉得高深莫测。那么中国人是不是吃饱了撑得没事干,一味复杂、拖沓而做无用功呢?其实这么做的玄机,就在《道德经》第七章里。
“天长地久。天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生。”意思是,天地为什么能够长久啊?因为天地一切的运作,都不是为了自己,所以能够长久。不为自己,不管做得好坏,都没有人会批评你,一旦做得好呢,众人不就会推举你吗?所以大禹治水成功,天下皆推举他为王。所以圣人自己退在后面,反而他在人们心目中是在前面。名将带兵,冲锋在前,撤退断后,令兵士信服。领导吃苦在前,享受在后,令员工佩服。一个管理者做决策的时候,一定要以全体利益为重,而不是事事考虑个人利益,这样才会得到大家的信任,在下级心目中不是越来越弱势,而是形象越来越高大,这叫作“外其身而身存”。诸葛亮的《后出师表》感天动地,他讲:“受命之日,寝不安席,食不甘味;思惟北征,宜先入南。故五月渡泸,深入不毛,并日而食。——臣非不自惜也……臣鞠躬尽瘁,死而后已。”老百姓纪念他,不是因为他赢了战争,而是因为他为国家将生死置之度外,是“后其身而身先,外其身而身存”的代表人物。后人感动之下,不断神化诸葛亮,以至使他“多智而近妖”,其实他真要那么神,早就赢了。这个例子可以说明,有道者满足最大“私欲”的方法,就是大公无私!
古人说,“窃钩者诛,窃国者为诸侯”。偷珠宝你就是盗贼,偷国家你就是诸侯。那怎么偷国家呢?(这是曲解)正确的方法是,你要倡导“天下为公”,并且以身作则,你就有可能成为国父。所以大公无私,就是最大的“私”,管理者不能不懂其中的道理。反过来,有的管理干部,几年下来从不加班,工资要得最高,专挑最讨巧的工作来干,有便宜就上,有困难就躲。这样的干部最后真的占到了便宜吗?他们带领的团队一定士气低落,人心不齐,业绩差,软懒散。所有人心里都明白,一旦业绩不好了,第一个被拿下的就是这种领导。
因此,人的功利心往往是有害的,而公益心是特别有利的。功利和公益发音差不多,意思的差别何止千里?
所以,“遇到困难要上,遇到利益要让”,这才是好领导的做派。那么做一个领导,需不需要强势?新任管理者尤其担心,如果自己没有脾气,是不是会在组织中变成弱势一方呢?我们来看第八章:上善若水。
越是谦虚低调,越能够天长地久;越是不居功自傲、不贪图功劳,越能得到人民的爱戴和大家的支持。