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在《美狄亚》一剧里可以看到智者思维的三个特点：
第一个是人物的辩论对白中，正反两面都很有说服力。没理可以说成有理，三分理可以说成七分理，主要是靠辩论所运用的修辞。
第二个是充分调动修辞的情绪力量。剧中报信人的语言非常生动、准确和清晰，与报信人的角色身份不符，但给悲剧诗人提供施展文字才华的机会。
第三个是对神的观念：神并不主宰人的行为，也不能规定人的命运。人的行为是由人类天生就有的情绪、欲望和本能驱使的。人类有理智，但不足以制衡人性中原始冲动的力量。
可以把《美狄亚》这部剧想象为古代版的陈世美故事。陈世美在中国文化里是负心汉的代名词，美狄亚的丈夫伊阿松就是一个陈世美式的人物。他们两个都抛弃自己的糟糠之妻，另娶一位公主为妻；他们也都受到应有的惩罚。不同的是，陈世美在包公的铡刀下送了性命，而伊阿松则活了下来，但生不如死。陈世美故事的女主角叫秦香莲，后来包青天替她主持公道，满足中国观众“天有道”的期待。但在《美狄亚》里，我们看到的是一个完全不同的故事，发生在一个“天无道”的世界里，没有包公替美狄亚杀她的负心汉丈夫，她却以自己无比惨烈的方式复仇。
先从剧情本身开始说起（之前还有一个背景故事，放在下节来谈）。“开场”出来的是美狄亚的保姆，她知道美狄亚的脾气，说美狄亚正在发火，说不定会杀了她和伊阿松生的两个孩子。这是因为伊阿松抛弃了她们母子三人，新娶了科林斯国王克瑞翁的公主，美狄亚咽不下这口气，一定会想尽办法报复她丈夫。
然而，出现在第一场里的美狄亚却是异常镇定，她开始讲述自己作为一个女性的低下处境，这简直就是一篇女性对男性的檄文，是全剧最精彩的部分之一。
美狄亚成为所有希腊女性的代言人，她说，做女人就得想方设法嫁一个丈夫，不管丈夫是个多么恶劣的坏蛋，有丈夫才不至于被人瞧不起。女人嫁鸡随鸡，嫁狗随狗，不能离婚，只能委曲求全。如果不生孩子，那全是女人的错。女人生孩子的痛苦胜过男人上战场。但是，有什么用？谁愿意承认做女人的苦楚？欧里庇得斯在这里为女性鸣不平，对女性的同情表露无遗，这在希腊悲剧里是少见的。
紧接着，国王克瑞翁上场，他是来驱赶美狄亚的。国王命令她带着两个孩子马上离开科林斯，美狄亚苦苦哀求，让她做一些准备，第二天再离开，国王同意宽限。其实美狄亚的苦求是假装出来的，她要争取时间，把报复的事情安排得妥妥帖帖。
国王刚离去，负心汉伊阿松便出现在第二场中。夫妻之间展开辩论，先是各有一个很长的旗鼓相当的开篇词，美狄亚54行（《美狄亚》，第465—518行），伊阿松53行（第523—575行），然后是你来我往的诘问辩论，这部剧最有智辩特色的部分之一就在这里。
美狄亚性情火暴，一开始便指责伊阿松，骂他忘恩负义、见异思迁：
坏透了的东西！—这是我的嘴能给你的
最恰当的称呼，为谴责你没有男子汉气——
你这被众神，被我，被全人类
所憎恨的东西来看我吗？
你伤害了朋友还能和朋友对面站着，
这不是胆量不是勇气，
而是人类最大的毛病——
无耻。然而你也来得好，
让我可以骂你，解解心头之恨，
好让你听了心里烦恼。（第465—474行）
相比之下，负心汉伊阿松反倒显得特别理智、耐心。摆出一副好言相劝的姿态，但并不承认美狄亚有恩于他。这显示出他相当的辩论技巧：
我觉得不应当和你恶言相向，
而应当像一个船上的艄公，
遇到风暴时落下篷帆。
女人啊，小心地避开你的毒舌。
你过分地夸大了对我的恩情。
我认为天神和凡人中库普里斯（丰产女神）
才是我航海的唯一救星。
你心里明白，只是不喜欢听我说出：
其实是（爱神）厄洛斯用百发百中的
弓箭使你救了我的性命。
但是我不愿把这事情说得太死，
因为你在帮助我的过程中事情做得不错。（第522—533行）
和所有的负心汉一样，伊阿松似乎有充足的负心理由。他说，他娶公主是为了权势和财富，是为了让美狄亚和两个孩子能过得更好些，他爱公主不等于不爱美狄亚，等等。
在双方对立的辩论中，每一方辩词都在强化自己的立场，而不是说服对方，这是智者和悲剧诗人都知道的。不管伊阿松如何狡辩，美狄亚都不会改变自己的想法，而且她已经有了一个周密的复仇计划。她是一个有计谋、敢作敢为、心狠手辣的魔女。当年，她帮伊阿松得到他梦寐以求的金羊毛，触怒自己的父亲。她带着伊阿松和弟弟登上一艘小船逃避父亲的追捕，亲手杀了弟弟，把人肉一块一块丢进海里。老父亲心疼地一块一块捞起儿子的尸体，结果让美狄亚和伊阿松逃到科林斯。她当年可以怎么对付父亲，今天就可以怎么对付伊阿松，只会更狠毒，绝不会手软。
美狄亚的计划非常周密，她要假装自己后悔没有谅解丈夫，让两个孩子捧着送给公主的礼物去为他们的母亲道歉。她还会趁国王、公主和伊阿松放松警惕的时候，亲手把孩子一个个杀死。为了报仇，她能狠下这个心来，她知道伊阿松爱这两个孩子，所以杀死孩子才是对伊阿松最大的报复。
然而，美狄亚虽然狠毒，却并不是一个没心没肺的母亲。她内心苦苦挣扎，在对孩子的爱和对伊阿松的恨之间无所适从，但最后还是仇恨战胜母爱。她甚至真的犹豫起来，对自己说：
哎呀呀！我怎么办？一看见孩子们
明亮的眼睛，朋友们，我的心就软了。
我不能，我要打消先前的
计划：我要把我的孩子们带走。
为什么我要用伤害他们叫他们的
父亲伤心，并且使自己双倍地痛苦呢？
我一定不能。我要打消我的计划。
不过，不过，我这是怎么啦？难道我想
让我的仇人逃脱惩罚，招来嘲笑吗？
这事必须勇敢，不能胆怯，不能
让我的心禁不住产生怜悯。（第1042—1052行）
难道她非杀死自己的孩子不可吗？杀死他们的理由到底是什么？欧里庇得斯以人物的心理刻画见长，在这里他刻画了一种非常复杂的自我欺骗心理：美狄亚要让自己相信，杀死这两个孩子，是为了他们自己好。就像伊阿松要美狄亚相信，遗弃她是为了她和孩子们好一样。她和丈夫陷入同样自欺欺人的陷阱。
美狄亚早就动了杀死孩子的心思，但就是难以下手，她痛苦地对自己呼喊：
哎呀呀！我的心呀，别，别这样！
可怜的人啊，你放了孩子们，饶了他们吧！
即使不和你在一起，他们活着，你的心也能得到安慰呀。
不，凭那些住在冥间的复仇神起誓，
不，决不能这样，我不能把我的孩子们
交到我的仇人手里去受他们侮辱。
［无论如何，他们必须死；既然必须，
他们是我生的，我有权利杀了他们。］
无论如何，这是注定了的，在劫难逃。
……
——我被痛苦战胜了。我虽然意识到
我要做的是一件多么罪恶的事情，
但是愤怒，这人类罪行的最大根源，
已经战胜了我健全的思想。（第1056—1080行）
美狄亚的复仇进行得非常顺利，两个孩子手捧着母亲的礼物去见公主，是一顶金冠和一件非常漂亮的袍子。就在公主戴上金冠、披上袍子的那一刻，美狄亚的魔法发出威力，金冠和袍子燃起熊熊火焰，报信人向美狄亚报告这一恐怖的景象。在埃斯库罗斯或索福克勒斯的戏剧里，报信人只是报信而已，几句话也就打发过去了，但欧里庇得斯剧中的报信人不同，他文采飞扬，用十足的美文有声有色地陈述公主遭难的经过：
那袍子冒出惊人的毁灭的火焰，
撕食着这不幸女人的娇嫩的肌肤。
她被火烧着，从座椅上站起来逃跑，
往这边那边地摇动她头上的长发，
想抖落那金冠；可是这金冠
箍得很紧，抖不落，每当她摇动
头发时，那火焰便加倍地旺了起来。
她终于被灾祸战胜了，倒在了地上，
除了她的父亲外谁都认不出她来了。
她的目光已经失去了庄重的平静，
她的面貌失去了优雅，血和火
混在一起从头顶上往下流，
她的肌肉正像松脂从松树上流出来一样，
被看不见的毒药从骨骼间熔化吸去。
情景真是可怕；大家都怕去接触这死尸，
因为发生的情况就是对我们很好的警告。
这时她不幸的父亲——还不知道这灾祸——
突然跑进房来，跌倒在了她的尸体上：
他当即惊叫起来，抱住她的尸体
吻她，并且嚷道：“啊，可怜的孩子，
是哪一位神灵毁了你，使你这么丢脸？
是谁使我这行将就木的老人失去了你？
哎呀，我的女儿，让我和你一起死了吧！”
他等停止了痛哭和悲叹，
想站起他老迈的身躯时，
竟粘在了那精致的袍子上，
像常春藤缠在了月桂树上一样。
一场可怕的角斗出现了：一个挣扎着
想站起来，一个却胶住他不放。
他一使劲拉，便把老肉从骨骼上撕裂下来。
最后这不幸的人也断了气，死了，
在痛苦的海洋中沉没了。
女儿和老父亲的尸体躺在
一起，这灾祸真叫人禁不住流泪。（第1187—1221行）
这还只是报信人所说的一部分内容，欧里庇得斯在这位普通的报信人身上确实下了很大的修辞功夫。
按理说，美狄亚杀死公主和国王，已经达到报复的目的。而且她足智多谋，完全可以想办法把孩子带走。但倘若如此，《美狄亚》也就成了一部“阴谋与爱情”的报复剧。而真正让这部剧不断引起后世讨论的是美狄亚接下来做的事：她亲手杀死自己的孩子。在动手之前，她有这样一段独白：
这事情已经决定：我要立即
杀了我的孩子们，然后逃离此地，
决不耽误时机，让孩子们
落到别人手里，遭到更残忍的杀害。
无论如何，他们必须死；既然必须，
他们是我生的，我有权利杀了他们。
我的心啊，硬起来！我为何迟疑，
不去做那必须做的可怕的坏事情？
来吧，我这不幸的手啊，拿起短剑，
拿起剑，到你生命的痛苦起点上去，
别畏缩，别想起孩子们
多么可爱，你怎样生了他们：不，在这
短短的一天之内你暂且忘了你的孩子们，
日后再哀悼他们吧。因为，虽然你要杀他们，
他们还是你的心肝宝贝——我真是个苦命的女人啊！（第1236—1250行）
伊阿松赶到现场的时候，孩子们已经死了，他和美狄亚之间爆发了一场激烈的辩论，相互指责对方是杀死孩子的凶手。伊阿松指责美狄亚是个“坏母亲”，美狄亚则指责伊阿松的“色欲”毁掉了孩子，于是出现与第二场相似的辩论场面。
在《美狄亚》里，我们看不到神和神谕的任何作用，这也是欧里庇得斯与埃斯库罗斯或索福克勒斯非常不同的一个方面。他的人物掌握着自己的命运，但是他们的激情、嫉妒、愤怒、报复心、贪婪、好色却又让他们无法很好地掌握自己的命运。他们不是没有理智，但他们的情感、情绪和欲望比理智更强，使他们犹如难以驯服的野兽。
欧里庇得斯相信，人类没有能力知道是否真的存在宙斯大神，这类似于智者的神不可知论。欧里庇得斯说：“我们的心灵——那就是我们的神。”还有什么比人自己的激情在更强大地支配人的行为呢？有时候，我们觉得在冥冥之中有一种支配着我们激情和欲望的力量，理智难以约束它。我们把这种力量称为神力，只不过是方便而已。欧里庇得斯戏剧中的“神”大概就是这样一种力量。