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“我探索我自己”，赫拉克利特如是说。我们在《朝霞》中看到的，是这一热烈赫拉克利特总结的游吟诗人的变体（die rhapsodische Variation）。在思考他自己的过程中，尼采发现了世界；对他所解说的一切事物，他都在上面打上了他自己的印记，他作为认识者（Erkennenden）的印记。但是，谁若按部就班地将本书作为循序渐进的系列考察来读，他就还没有参与尼采的自我探索——这种接受是天真的（naiv）。当我们带着语文学家的声名狼藉，在这本著作的准备材料中翻腾，我们首先看到的是一个个彼此没有任何可见关联的光辉闪烁的认识，然后看到作者努力在一种炼金术的过程中将它们熔化为文本。在对这些格言进行各种编辑和结构调整之后，它们开始呈现出出版物的模样。从这时开始，尼采的自我探索被加以掩盖，一再被秘密掩盖，被一种艺术家本能、一种艺术性欺骗加以处理，而天真的读者以为这本著作就是像他们读到的那样形成的，他们显然比聪明的读者更好对付、也更安静；聪明的读者闯入内心认识过程的迷宫，希望将它们向全世界公布出来。因为说到艺术，正是尼采自己，在这本书中，也呼唤我们去怀疑：“最让艺术家、诗人和作家们害怕的眼睛：它看穿了他们的 小把戏， ［……］知道他们如何渴望以很少货色换取很多东西……”（节223）
但是，深入挖掘认识的内心源泉，离开真实（Wahrheiten）猛然上升，渴望掩盖这种真实，给它们掺入一点毒品，一种“小把戏”——这正是尼采魅力之所在：让读者知道这一切是好的，因为他必须学会接受尼采，同时又防备尼采。此外，这里也正是对认识进行教育的地方。如果我们至少了解到，我们在此涉及的是理解和把握世界上所有事物的一种完全独特的方式——即自我探索的方式——如果我们开始发觉，所有确信（Uberzeugun-gen），而不仅仅是道德确信，都已经被扫除，那么这就足够了——对天真读者和聪明读者都如此。
在《人性的，太人性的》中，尼采让我们看到了一种源于直觉的科学，在《快乐的科学》中则给我们展示了一种科学，这种科学的关键在于将自己与诗歌等同；在这里，在《朝霞》中，他提供给我们一种内容缤纷和流动的科学；这些内容不属于政治和国家事务，与哲学家和艺术家也只有很少的关系。心灵，人的欲望（Trieb），这就是主要研究内容，尼采习惯于称之为道德思考或心理学。在此有必要举例说明，必须为本书中的“科学”一词提出哪些最重要辩护。在节76中，关于基督教对于情爱（Liebe）的毁谤以及有关谈论的增生，我们读到：“但是，爱若斯（Eros）的这种魔鬼化最终以喜剧收场。［……］以至于，直到我们目前这个时代，爱情故事仍然是所有阶层都能同等地带着一种夸张的热情乐之不疲的唯一事物，这种夸张的热情对古代人来说是完全不可理解的，在未来的人看来也将是可笑的。”我们的文化的所有作品，尼采接着说，无论是最高级的还是最低级的，“特点都是，爱情故事在其中作为主要故事以无节制的重要性登场”。我们在此看到“科学”的一个完美例证，这种科学既不需要广泛的材料收集，也不需要对其研究对象的时空界定，或者一种严格的归纳或演绎方法，作为其前提。它唯一地和单独地只与一种直觉相关，这种直觉基于一种正常的、直接的或间接的经验。如果我们希望以某种方式界定它们，我们可以称之为历史直觉（historische Intuition），因为在这里，对过去（基督教世界观）的一种判断使对当代（19世纪社会）的一种评价成为可理解的。但是从整体来说，事情在根本上甚至是更多层次的，因为与这一主题结合在一起的是两个更广泛的评价：一个更遥远的过去（古代）的评价和一个还不确定的未来的评价，在这件事上，古代处于头两个判断之外，实际上完全不知道它们是什么意思，而未来则会嘲笑它们。这是关于历史（Historie）的反历史的“科学”。为了认识其烛照力，我们不妨在尼采之后一个世纪看一下有关现象：当年所谓“爱情故事”者，今天岂不是性欲（Sexualität）和色情（Erotik）吗？
节254提供给我们一个关于直觉的例子，人们不能称它为“历史的”，它甚至也拒绝被冠之以“科学”之名：“诗人天性中既出众但又危险的是他那淋漓尽致的想象力：对于行将到来或可能到来的一切，想象力都预先领略了，预先品尝了，预先忍受了，而在事件和行为的最后时刻，它已经厌倦了。”将这种写作方式称为心理学，岂非像是一种贬低？如果是心理学，那么，使它能作出这样一种结论的重复性经验和行为规则又是什么？在此作为观察对象的是一独特的唯一的心灵，也许，是正在写下这话的人的心灵，成了他自己的激情的对象。
如果这一直觉抗拒任何将其标记为历史的、美学的或心理学的企图，抗拒任何亲密接近，那么，关于下述一种人性地加以解释的自然景象的背后含义，我们又该如何理解？“大海躺在那里，苍白而闪烁，它不能说话。［……］但是，自然，我可怜你，因为你不得不沉默，即使仅仅是你自己的恶毒捆住了你的舌头：是的，我因为你的恶意的缘故而可怜你！［……］我心再一次充满［……］它享受自己的沉默所有的甜蜜的恶意。”（节423）但是，尼采的全部生活就是一种“言”（Reden）！所以他将他的说（Sprechen）感觉为好（Güte）而将自我隐藏感觉为恶意。尼采断然拒绝这一企图：即对这样一个世界进行一种道德解释，在这个世界中，启示、表达、语词获悉了行动的位置。
如果所有这些都切合实情——对此我们还可以引用更多的格言——那么，关于将《朝霞》看作一部启蒙主义、理性主义和实证主义作品的流行见解，我们又当作何论呢？确实，在这部著作中，我们可以看到很多反对迷狂（Ekstase）、幻觉（Gesichte）、迷醉（Rausch）和苦思冥想（kontemplative Versenkung）的说法。但是我们必须注意，不要忘了关于艺术性欺骗所说过的话。尼采在此所描述的科学，与人们通常所理解的“科学”相反，但是，他以正当的信念坚持使用这一语词，因为他想借此附带指出自我否定的禁欲主义激情，指出与他的本能天性相反的被理解为与根据和论证等同的客观性。在此事上，他的榜样是修昔底德，修昔底德在感到同情时即不做认识。因此我们看到，尼采力图甚至不时给予基督教以赞扬和承认。但是，有时他以过于草率的方式应用这种反转技术（Umkehrungstechnik）：我们于是吃惊地听到，他如何开始为辩证法——他一向以来的恶梦——唱颂歌：如果我们听到叔本华为黑格尔唱赞歌，我们就会这样吃惊的。无论如何，我们在节544中确实读到：“我清楚看到，我们今天爱好哲学的青年［……］从哲学中所要求的，与希腊人曾经从哲学中接收到的，正好相反。谁从没有听到过一场柏拉图式对话中双方的演说和反驳所引起的不断欢呼声，谁从没有听到过为理性思维的新发明而响起的欢呼声，他对柏拉图，对古代哲学，又理解些什么呢？当时，［……］在进行严格而清醒的概念、概括、反驳和限定的游戏时，灵魂充满了醉态。”我们不能相信我们的耳朵，但是尼采不肯停下来：“只有苏格拉底才发现了［……］魔力，原因和结果的魔力，根据和推论的魔力，我们现代人对这种逻辑之作为必需品如此习以为常，我们已经养成了以逻辑为必需品的习惯，以至于它变成了我们的正常趣味，而对于那些贪婪而自负的人来说，它却必是一种可恶的乐趣。”
阅读尼采这个时期的遗稿（参第9卷），我们发现尼采紧张地致力于世俗权力问题，特别是政治权力。大量的片段表明他对拿破仑和保罗的关注。但是，其中只有极少重新出现于《朝霞》中，因为主旋律是启蒙：“国家尽可能小为宜！”（节179）认识在此被提升为最高的生命价值，所以尼采与相反价值战斗，与行动战斗。因为行动将被按照认识的标尺衡量：“［……］所有行动根本上都是陌生的”（节116）。但是，认识对于行动的优先性不仅仅是思辨的，而且也被看作是确实无疑的；此外它也涉及一种道德上的优先权：“因此，行动欲也许骨子里就是一种自我逃避？”（节549）