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儒家的人文不反对宗教，包容了宗教。礼乐文明是具有宗教性的人文精神，礼乐文明中有终极关怀。刚才讲到，礼是人文化的宗教，是道德性人文精神的自觉。尽管如此，它仍有终极关怀在其中。礼不仅是人间的秩序，而且是天地的秩序，还是宇宙的秩序。我们中国文化和外国文化的区别，就在于中国有系统的“礼”，包含着宗教和法制。不是说外国文化中没有礼仪、礼貌、礼敬，也不是说外国文化中没有礼制，只是说外国文化中虽然很重视礼仪，但是它没有把“礼”作为正统性的大文化系统。外国凸显的是宗教和法律，中国强调的是人文性的礼。礼包含宗教和法制，但是不堕入盲从性、排他性的宗教，也不堕入太过刚性的法律。礼是宗教、政治、社会、伦理、道德、法律的综合体，它的实质是道德人文主义的，它强调人文教化、感化等。
《礼运》曾经假孔子之口回答言偃的提问，讲“礼，必本于天，效于地”。孔子讲，“夫礼，先王以承天之道，以治人之情。故失之者死，得之者生。……是故夫礼，必本于天，效于地，列于鬼神，达于丧、祭、射、御、冠、昏、朝、聘。故圣人以礼示之，故天下国家可得而正也”。这就指出礼是前代圣王秉承天之道用来治理人情的，以礼治天下是十分重要的。礼根据于天，效法于地，具有神圣性。
孔子见老子图（汉画像石）
《礼运》又指出，规范有序、庄严肃穆的祭祀，用以迎接上天之神和祖宗神灵的降临。祭礼的社会功能，即可以端正君臣，亲和父子兄弟，整饬上下关系，使夫妇各得其所。这是接受了上天的赐福。祭祀最重要的是祭天、祭地，祭天地就是追本溯源，尊重其所自出。在这个意义上，天地是我们的父母，天地有着价值本体的意涵，又具有宗教性的意涵。所以从《礼运》来看，天神是至上神，对天神的崇拜要重于对地神的崇拜，然后就是对山川诸神的崇拜。除祭祀至上神与自然神灵外，还要祭祀祖宗神灵。这就反映出人文化的“礼”仍然具有“宗教性”与“超越性”。
“宗教性”与“超越性”是既不同又有联系的两个概念。天是人文之礼最终的、超越的根据。我们都读过《礼记》的《孔子闲居》，其中有“五至”（志至、诗至、礼至、乐至、哀至）与“三无”（无声之乐、无体之礼、无服之丧）等思想。志向到了，诗到了，礼到了，乐到了，哀情也到了。
“五至”“三无”，马一浮先生是怎么解读的呢？他说这是秉承天的性德流出了六艺的动态过程，就是包括礼乐在内的六艺六经，已经成为与生活世界内在相通的真善美的内容。
六艺不仅仅是儒家经典、经学形态、学术研究的对象，更是人类性德中所本具的生命意涵、文化脉络。所以马先生讲，通过礼教、乐教这些人文之教，能够唤醒人之天赋的内在性德；我们又通过修身养德，才使自己成为一个真正的人。
人是具有宗教性的动物，人有终极性的信仰，对至上神与昊天上帝、对天地自然神灵、对祖宗神灵、对人文始祖与至圣先师礼敬礼拜，这样可以增加人的生命的庄严感和神圣性。冠婚丧祭之礼不可废，我们要结合现代和传统，结合西方现代文化中有益的观点，有创造性地在现代重新制礼作乐。尤其我们现在的国家礼、社会礼、家庭礼，还要把它们健康化地重建起来。