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闲来翻书，看到张岱的《湖心亭看雪》，意境极美，令人过目不忘，文曰：
崇祯五年十二月，余住西湖。大雪三日，湖中人鸟声俱绝。是日，更定矣，余拏一小舟，拥毳衣炉火，独往湖心亭看雪。雾凇沆砀，天与云与山与水，上下一白。湖上影子，惟长堤一痕，湖心亭一点，与余舟一芥，舟中人两三粒而已。
不足百字，写景如画。这画自然是中国的文人画，借自然而抒情，体现中国古代诗人的天人观。且看“天与云与山与水，上下一白”，何等辽阔，浑然无别。细看茫茫白色中，只能辨别出这么点儿灰黑的影子：一痕，一点，一芥，两三粒。读者对中国文人的山水画大概都不陌生，画山画水，往往点缀一亭子，一人或二三人，人在画中极小，与山水融为一体。这就是中国画家的观念，人既是感受自然的主体，同时也是自然的一部分，也就是说，是被感受的客体。“芥”指的是舟如芥菜籽般大小，“粒”指的是人如灰尘般大小，使用独特的量词兼带比喻，非独只是单纯的量词而已。
西方文人不可能写出这样的文字。盖西方观念强调个体，人是观察者和感受者，由作者位置看去，“长堤一痕，湖心亭一点”是准确的，但形容自己所乘之舟为一芥，舟中人两三粒则不准确。科学言之，远处之物看上去小而模糊，近处之物看上去大而清楚，所以不会用“芥”“粒”来形容所乘之舟和舟中人。中国观念却不同，强调的是整体，而非个体。作者此时的精神已跳出自己身体，遨游于空中，或驻留于岸上，所以才看到舟如芥子，人如尘埃。东方式审美中，人既是活泼泼的行动者，大自然的感受者；同时，又是渺小的，是自然的一个小小的元素，隐于自然之中，如一粒尘埃。
崇祯五年，公元1632年，距明亡还有十二年。江南一带还沉浸在绮梦之中。张岱说他“少为纨绔子弟，极爱繁华，好精舍，好美婢，好娈童，好鲜衣，好美食，好骏马，好华灯，好烟火，好鼓吹，好古董，好花鸟”。张岱此时三十多岁，国未破，家未亡，精力充沛，正是享受生活、追求品质的年龄和时候。他不寂寞，他是“忘我”。“我”已融入“长堤一痕，湖心亭一点，与余舟一芥，舟中人两三粒而已”的自然之中。
网上搜一下，《湖心亭看雪》还有一段，也写得很美，令人击节叫好。文字不多，抄录如下：
到亭上，有两人铺毡对坐，一童子烧酒炉正沸。见余，大喜曰：“湖中焉得更有此人！”拉余同饮。余强饮三大白而别，问其姓氏，是金陵人，客此。及下船，舟子喃喃曰：“莫说相公痴，更有痴似相公者！”
张岱本自去湖心亭看雪，不意遇到更有雅兴之人，对方见张岱，不觉感叹：湖中焉得更有此人！其实张岱心中何尝不是如此感叹。风雅之人，心境如一，惺惺相惜，一同饮酒，岂不快哉。看雪有此奇遇，真不枉良辰美景。我们想象那先张岱一步、在湖心亭铺毡对坐的两人，如果他们夜晚归去，也有写日记的习惯，他们自然也会写到张岱。他们眼中的世界虽与张岱看到的是同一世界，但心性不同，写下的文字也会不同，当别有一番风味。能看到这样的文字该有多好，可惜啊，看到这样文字的概率微乎其微，等同于零。
张岱两段文字，合起来不足二百字，细品，意味无穷。审美层面，体现了“留白，少即是多”等东方意趣。哲学层面，体现了天人合一、物我两忘的思想，这思想渗透在文人的骨子里，随手拈来的文字，莫不浸淫此思想。
遥想三百八十四年前那个雪夜，颇似一个水墨动画短片，寂静中，一舟泛湖，天地皆白，“一痕”宛在，“一点”不动，“一芥”缓缓前移……怎能不令人悠然神往呢？
在“蛰居山庄”之时，颇有寂寞之感。我之所以想起张岱，不独想起他的《湖心亭看雪》，还想到他自撰的墓志铭中的话，“年至五十，国破家亡，避迹山居”的落魄，又一声叹息。再者，文字之流转自是奇妙，所过之处，不同境遇中的人仿佛能一同呼吸与慨叹。西湖何年不落雪，唯那一场雪是永恒的，在我们阅读张岱时不停地落下。