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古往今来，众多学者都尝试着对美进行定义，然而却很难做到十全十美，因此难免有意犹未尽之感。而之所以如此，是因为绝大多数定义都忽视了美所同时涉及的三个维度，往往只关注其中的一个或两个维度，不免以偏概全。
其实，对于美的定义，虽然见仁见智，但是应当立足于美的三个维度，那就是：美感、美的事情（包括美的对象和道德两个方面）、美的存在。对于这三者，用英语单词来表示，分别是“what”“why”“how”。这也就是说，美一定是这三者的综合体，否则，美的定义就不够完整。事实上，西方人对于美的探寻，也正是围绕“what”“why”“how”等三个维度来展开的，这也大致概括了西方美学发展的历程。
古希腊时期，是探寻“美是什么”(what)的阶段。那时，学者们通过各种美的事情来寻找美本身。到了近代，学者们把目光转向了人的自身，从自身来回答为什么(why)会美。他们深知，美是心灵的产物，康德是这方面的代表。再到现代，海德格尔则把目光从存在者转向了存在，回答了美是如何(how)存在的问题。他把美的事情与人的心灵统一起来考察，他认为，美是生成的，而不是现成的。美是存在，是无所不在的现身。
显然，柏拉图、康德和海德格尔分别从美是什么、为什么会美、美是如何存在等三个方面来分析美。他们的理论虽然只是美学大厦中的一小部分，但是极具代表性，共同勾画出了美的轮廓。
说到西方美学，首先会想到柏拉图。他可谓是西方美学的鼻祖，因为他是第一个从哲学的角度来探讨美学的。他在《大希庇阿斯篇》中就专门分析了美的本质问题，他认为，美本身与美的事情、美感是不同的概念。美的事情、美感都属于美，但是，美并不等同于美的事情，也不等同于美感。所以，以美的事情、美感来定义美是不够准确的。于是，他得出结论：“美是难的。”
虽然柏拉图没有明确指出美到底是什么，但是，他的理论可以带给我们深刻的启迪。他一会儿说：“美就是由视觉和听觉产生的快感。”
一会儿又说：“美就不能是视觉和听觉所生的快感了。”
这两种说法看似矛盾，但其实都是成立的，因为，前者谈论的是美感，而后者谈论的是美的定义问题。换言之，美的定义当然要包含美感，但又不能仅仅包含这一个维度。因为，如果仅从美感这一角度来看，“美就是由视觉和听觉产生的快感”，以及“美就是有益的快感”
之类的理论，毫无疑问是正确的。但是，仅以美感来定义，显然是不够的。所以说，“美就不能是视觉和听觉所生的快感了”。同理，美包含美的事情，但是如果仅仅从美的事情的角度来定义美，也是不够准确的。事实上，美既指具体的对象，也指道德的价值（善）。所以，苏格拉底和希庇阿斯列举了大量的美的对象，如美丽的女性、母马、竖琴、汤罐、石头、象牙和黄金等，但都没有能够找到美本身。另外，他们在道德价值（善）之中，也没有找到美本身。
柏拉图对于美的理论，深刻地影响了西方的美学思想。此后，长久以来，西方学者都沿着他的思路来对美进行探索，就算是大哲学家康德也不例外。康德在其美学名著《判断力批判》中，从多个角度来定义美，这当然是受到了柏拉图的启发。康德在柏拉图四因说的基础上，提出了审美判断的四个契机理论，这四个契机分别是质相、量相、关系相和程态相。质相是指审美的愉悦性，量相是指审美的无概念的普遍性，关系相是审美的无目的的合目的性，程态相是指审美的共通感。在论述审美判断时，康德也对美进行了定义。从质相来说，“美是无一切利害关系的愉快的对象”
。从量相来说，“美是那不凭借概念而普遍令人愉快的”
。从关系相来说，“美是一对象的合目的性的形式，在它不具有一个目的的表象而在对象身上被知觉时”
。而从程态相来说，“美是不依赖概念而被当作一种必然的愉快的对象”
。可见，从上述四个方面来看，质相、程态相和关系相，要么指向对象，要么指向形式，这两者都具体而实在。而量相所指涉的则是令人愉快之感，这是美感问题。此外，康德还说：“美是道德的象征。”
象征，是理性直观化的一种手法。道德是理性的，使之直观化，就可以成为美，供人欣赏。所以说，美与善相关，美就是道德的直观化。例如，梅兰竹菊象征君子的品格，因而被视为一种美。
可见，康德所讨论的美，仍然是基于柏拉图对于美的思考。美本身包含着美感、美的事情。康德认为，从美感来说，美是令人愉快的；从美的事情来看，美是令人愉快的对象、形式，也是道德之善的象征。显然，康德还没有跳出柏拉图的思维圈子。后来，海德格尔一反西方传统，决心抛弃西方一贯的主客二分的思维模式，而采用东方文化中主客一体的观念来探讨美。众所周知，海德格尔深受东方文化的影响。美国哲学家威廉·巴雷特指出：“任何东方文明都没有造成类似的存在者同存在相脱离的情况。尽管海德格尔没有提到那些东方文明——他总是从西方吸取材料，即使力图在西方文明以外进行思考时也不例外——但是我们在确定他的思想的位置时，却不能不提到东方文明。”
在东方文化中，存在者与存在问题相提并论，不会相互脱离。正是在天人合一思想的基础上，海德格尔认为，西方传统中只关心存在者，而不关心存在；只关心在场，而不关心不在场。而事实上，存在者是处于存在状态之中，在场是依靠不在场而得以显现的。另外，存在之所以能够呈现，是因为人的存在。从这个逻辑来看，美作为无所不在的现身，离不开人作为澄明的基点。海德格尔在《存在与时间》中说：“这个存在者为之存在的那个存在，总是我的存在。”
在海德格尔看来，美由于人而存在，这种存在是由于人的无功利的心态而发挥作用的。当人以无功利的视角看待世界，世界之美就显露出来了。海德格尔在《尼采》中说：“与对象本身的本质性关联恰恰是通过‘无功利’而发挥作用的。人们没有看到，现在对象才首次作为纯粹对象显露出来，而这样一种显露就是美。”
美就是显露，从这个角度来看，美不是现成的，而是生成的。因为，在海德格尔看来，美作为一种存在(sein)，不能当作静态的事物来理解，而应作为一个活跃的动态事物来领悟。它不能被我们定义为是“什么”(what)，而只能以“怎样”(how)的方式来进行追问。
显然，上述三位西方学者的美学思想，分别从三个维度阐释了美。柏拉图主要分析了美的两个维度：美的事情和美感。海德格尔则重点论述了美的第三个维度：美的存在。而康德主要是深化了柏拉图的美学思想，不仅明确了具体对象是什么，如无利害关系的对象，而且也进一步剖析了美感的实质，并在此基础上提出了“审美共同感”的理论。
他们的理论非常深刻，对于我国的美学研究无疑具有重大的理论价值。当然，要理解这些理论，不妨把他们的概念进行转换，这样更有利于我们的吸收和消化。其实，就美的定义而言，柏拉图理论中的美的对象与美的事情，就是“乐事”。柏拉图和康德所说的美感，就是“赏心”。海德格尔理论中的“存在”，作为美的显露，就是指“良辰好景”。
我们研究美，往往习惯于到西方学者那里去寻找答案。殊不知，寻寻觅觅，蓦然回首，我们会惊讶地发现，答案原来就在我们身边。对此，我们不得不感叹古人的聪明智慧。因为，虽然他们无意要为美寻找一个十全十美的定义，但是，他们在自己的文章中，却早已不谋而合地把美的定义表述得既清清楚楚又耐人寻味，这比西方人那种抽象地演绎要通俗得多，而且有趣得多。
可以这么说，早在南朝宋，大诗人谢灵运就已经给了美非常形象生动的定义，至今余味悠长。他在《拟魏太子邺中集诗八首序》中曰：“建安末，余时在邺宫，朝游夕燕，究欢愉之极。天下良辰美景，赏心乐事，四者难并。今昆弟友朋，二三诸彦，共尽之矣。古来此娱，书籍未见。何者？楚襄王时，有宋玉、唐景。梁孝王时，有邹、枚、严、马，游者美矣，而其主不文。汉武帝、徐乐诸才，备应对之能，而雄猜多忌，岂获晤言之适！不诬方将，庶必贤于今日尔。岁月如流，零落将尽，撰文怀人，感往增怆。”
这是谢灵运模仿曹丕、王粲、陈琳等八人所写诗歌的序言。在序言中所说的“良辰、美景，赏心、乐事”等四者，用现在话来概括，其实就是一个字：美。由于对美有深刻的感触，所以，他在模仿阮瑀口吻所写之诗中又曰：“自从食苹来，唯见今日美。”
这是说，历来朝廷都举行宴会，但是只有当时曹魏的宴会是最美的。在此，谢灵运虽然是为了表达群臣所遇到的恩宠，却又无心插柳地给美下了一个定义：良辰、美景、赏心、乐事。
正因为谢灵运道明了美的本真，所以，后世文人经常把其运用于文学作品之中。王勃的骈文《秋日登洪府滕王阁饯别序》、柳永的词作《雨霖铃·寒蝉凄切》，以及汤显祖的戏曲《牡丹亭》，都是如此，可见其价值。可惜的是，我们一般只把它们当作文学作品中的佳句来赞叹而已，却没有太在意或关注其中的美学内涵。为了理解方便，我们不妨把他们几位的佳句摘录如下。
王勃在《秋日登洪府滕王阁饯别序》有言：“四美具，二难并。”
柳永在《雨霖铃》有言：“此去经年，应是良辰好景虚设。”
汤显祖在《牡丹亭》中曰：“良辰美景奈何天，赏心乐事谁家院？”
王勃《滕王阁序》中的“四美”，很明显就是指谢灵运所说的“良辰、美景、赏心、乐事”四者。对此，虽然一些学者还有其他的解释，但颇为曲折难通，没有必要如此强为索解，何况古人以用典为荣，王勃化用谢灵运的故事不是顺理成章的事情吗？
柳永《雨霖铃》中的“良辰好景”，显然也是受到了谢灵运的影响，只是稍做改动而已。而“良辰好景”四字中没有“美”字，避免了循环解释，所以，也正好可以视为对“美”的一种定义。
汤显祖《牡丹亭》中的“良辰美景”“赏心乐事”，是化用谢灵运的四美而来，可谓一目了然。
从上述引文可知，古代文人对于“良辰、美景、赏心、乐事”，一直情有独钟。而这四者就存在于万物一体的天地之间，于是，文人们不约而同地把目光对准了天地万物，并进行心物交游，从而发现、体悟那个令人心动的美。对此，从现代美学的思路来看，“良辰、美景、赏心、乐事”可以分为三个方面：第一，赏心；第二，乐事；第三，良辰好景。这三者也正好概括了美的全部内涵：美感、美的事情，还有美的存在。其中，赏心是从美感来说的，属于幸福的体验。良辰好景属于愉快的情境。这两者都具有非对象性的特点。乐事，是可爱的事情，既指具体的对象，也指道德的价值，它是对象性与非对象性的统一。总之，美就是赏心、乐事，以及良辰好景。这三个方面既有区别，也有联系。
从区别来看，这三者可以独立存在。第一，赏心方面。这是说，我们可以尽情地挥洒自己的激情，获得高峰体验，也可以安静地沉醉于温馨的回忆，获得深沉的感触，这种体验甚至可以达到忘情的境界。这些情感都是美的体验，也是一种无法言说的美。赏心，西方人往往称之为“快感”。当然，赏心与快感毕竟有所不同。赏心，倾向于内在感官的体验，而快感，则倾向于外在感官的感触。第二，乐事方面。这既包括可乐之事，也包括可爱之善。这是说，对象是可以在存在的境域中被感知的。例如，我们专注于欣赏春天中的一朵花，那么这朵花在春光的映衬下，就有一种娇艳的美。还有，“善”虽然不是具体之对象，但仍然可以令人愉悦。第三，良辰好景方面。这是说，我们可以尽情地领悟令人陶醉的情境，它就是美的显露。例如，整个春天的气息就是美妙的存在，是一种难以名状、难以言表之美。需要补充的是，这三者可以如上所述地这么区分，还可以以美这个词来给予说明。那就是，美既可以是名词，也可以是形容词。美作名词时，是指乐事，具体包括美的事物、道德之价值（善），还可以指美的存在（良辰好景）；而当美作形容词时，可以用来表达美的体验（赏心）。如此理解，在汉语与英语文化中，都是合情合理的，这也表明了中西文化的相通性。当然，这也从另外一个方面说明了美具有上述的三重内涵。
从联系来看，赏心、乐事和良辰好景，这三者是交织在一起的，彼此不可分割。乐事，一定是情境（即海德格尔所说的“存在”）中的事情，没有存在，脱离存在，只是孤立的事情，这是根本不可想象的。同理，没有具体的事情，存在也无从谈起，因为存在都是存在者的存在。可见，事情与存在是一体的，即乐事与良辰好景构成了一个整体。当然，这个整体性也是依靠人的体验而显现的。没有体验，万物都无法存在，因为，人是万物展现自身的窗口。美一定存在于人与物共同构成的关系之中。
从上述可知，美就是赏心、乐事与良辰好景的总称。理解了这一点后，我们还有必要对其内涵进行详细的解说。具体而言，它包括以下三个方面。
美通过人的体验才会产生，所以，幸福的体验成了美的重要组成部分。现实生活之中，我们一般不可能体验到一种令人痛苦的美，也不太可能体验到令人厌恶的美。所以说，美的体验是令人愉快、幸福的。桑塔耶纳在《美感》中指出：“美是一种积极的、固有的、客观化的价值。或者，用不大专门的话来说，美是被当作事务之属性的快感。……美是在快感的客观化中形成的，美是客观化了的快感。”
美既是积极的、固有的价值，也是客观化了的快感。我们之所以会产生快感，主要是因为我们对外物投入了积极的情感。柳宗元在《邕州柳中丞作马退山茅亭记》中说：“夫美不自美，因人而彰。兰亭也，不遭右军，则清湍修竹，芜没于空山矣。”
美不仅仅是自身形成的，而且要依靠人进行彰显。绍兴的兰亭，没有遇到王羲之，可能会默默无闻。同样，山也因为有贤人而著称，美景也是因为有贤人而成为胜境。所以，元代王恽在《游东山记》中说：“然山以贤称，境缘人胜。如赤壁，断岸也，苏子再赋而秀发江山。岘首，瘴岭也，羊公一登而名垂宇宙。”
这就是说，“山不在高，有仙则名。水不在深，有龙则灵。斯是陋室，唯吾德馨”。同理，美也是唯吾得“欣”。可见，心中有积极的价值，才会有客观化了的快感。例如，当我们闭目养神，心中毫无杂念之际，内心会感觉到无比的愉悦，这就是一种无言之美。所谓“大象无形”“大音希声”“大美无言”，就是这个意思。另外，当我们发呆，回忆美好的往事之时，心中往往会涌起一股股暖流，让人浮想联翩、流连忘返，等等，这都是快感，也都是美感。对此，我们每一个人都有切身的体验。
也正因为美感是美的基础，所以，在探讨美的本质中，主观派对美感推崇备至，认为美只存在于人的心中，美是心灵的创造。这种理论虽然也存在着不足之处，但在美的体验这一点上，却也有相当的道理。
众所周知，美是审美关系的产物。从主观方面来说，美是快感。从客观方面来看，美是乐事，即赏心悦目的事情。具体而言，乐事包括两个方面：一是令人愉快的对象；二是道德的价值。
首先，可以肯定的是，美是令人愉快的对象。这种对象摆脱了功利的色彩，不依赖于概念，具有无目的的合目的性。因此，它给人带来的愉悦感是非常纯粹的，而且也具有普遍性和必然性。
说到美是令人愉快的对象，经常涉及一个问题，那就是，美是否是一种存在于对象里面的属性？回答这个问题，颇为复杂。因为，如果美不是对象的属性，我们怎么会喜爱花朵、美人，而不喜欢垃圾、废物？如果美是对象的属性，似乎花朵里面、美人身上又没有这种属性。所以，这就存在着两可的局面。正因为如此，美的客观派认为，美是对象的属性，这种见解毫无疑问是有道理的。但是，主观派对此持否定态度，认为美不是对象的属性，而只是人心中的快感，这当然也有一定的合理性。其实，两种观点都有道理，但正确的解释应当把两者进行整合，那就是：美是对象的一种属性，这种属性令人愉快。
可见，美是具有令人愉悦之属性的对象。当然，对象之所以美，除了其本身的属性，还与衬托它的背景、场景息息相关。例如，我们在欣赏一朵花时，会感觉到花朵很美，这个美是花朵本身的美以及衬托它的场景造成的。毕竟一朵花在春天里开放，与在花瓶中开放，是两种完全不同的情况。为什么如此？这可以从美感方面来寻找答案。因为，我们人的美感既有综合性的一面，也有独立性的一面。也就是说，我们的美感在进行综合感受时，各个感官也在独立作业。我们能够同时调动自身所有的内外感官，进行综合的把握。同时，我们的感官也天生具有单独选择的功能，我们可以专注地用眼睛看，或用耳朵听，或用鼻子闻，等等。所以，当我们专注于用一个感官来欣赏的时候，当然可以发现花朵本身之可爱和美丽。但是，我们不能因此而忽视花朵是处于一定的场景之中，也不能忽视我们的独立感官总是在整体感知的体验中产生作用的。
另外，我们也深知，美是道德的价值，即“善”。善必然令人愉悦，而恶必然使人痛苦。令人愉悦，当然让人觉得美，而令人痛苦，当然让人觉得丑。所以说，美与善是不可分离的。孔子所说的“尽善尽美”（《论语·八佾》），就说明了这个道理。《孟子·尽心下》所说的“可欲之谓善，有诸己之谓信，充实之谓美”
，也说明美是建立在善的基础之上的。孔子所说的“岁寒，然后知松柏之后凋也”，说明了善可以以一种直觉的方式来反映美；用康德的话来说，即“美是道德的象征”。
美是良辰好景，美是存在的澄明和敞开。也就是说，美是无法形容的光亮。《庄子》所说的“天地之美，神明之容”，以及朱熹《观书有感》中的“天光云影共徘徊”，就是最好的证明。可见，我国古人的理论揭示了存在主义所理解的美的存在性。海德格尔曾经指出，美是无所不在的现身。这种观点非常深刻，当然，他的理论与我国传统的意境理论可谓不谋而合。在我国，美就是意境，而在海德格尔那里，美就是存在。因为，意境是一种情景交融的存在，而存在则是一种被感知的意境、场景。这个场景一定是令人心旷神怡的良辰好景。否则，让人浑身不自在，怎么会感觉到美好？
另外，良辰好景，作为良辰与好景的统一，实际上就是时间与地点的交织。良辰，就是美好的时辰，好景就是美好的景致。良辰好景当然就是此时此地的境遇，它通过此在的人，在特定的时空中，而得以澄明。海德格尔在《存在与时间》中说：“存在者的存在被把握为‘在场’，可见存在者是就一定的时间样式即‘现在’而得到领会的。”
这就是说，存在(sein)只能是“此在”(dasein)的存在。而dasein是由da和sein组合而成的，其中，da表示特定的时空状态，所以说，存在是特定时空下的场景。
存在肯定是存在者的存在，而且是一种被感知的存在。海德格尔在《尼采》中说：“按其最本己的本质来看，‘美’乃是感性领域中最能闪耀者，最能闪光者，以至于它作为这种光亮同时也使存在闪闪发光。存在是那种东西，人在本质上总是已经预先维系于它，已经为之出神。”
这就是说，美作为一种存在者，不仅本身闪光，也使其存在的场景闪光。人就处于这样的场景之中，人点亮了美，美也照亮了人。所谓人点亮美，是因为人是道德的生命个体，人的觉解程度决定了美的境界的高低。而美也以其光亮照亮了人生，美化了世界。所以，两者是作用与反作用的辩证关系。在这种动态的关系之中，人维系于美，容身于存在的澄明之中。只有如此，美才能现身；当然，在美现身之际，人已经为美所吸引，并为之出神。
说到美是一种存在，这就表明美与美的事情是两个不同的概念。虽然，一般而言，美与美的事情可以相互代替，但是，严格来说，美包括了美的对象，因为，美涉及美的事情、美感和美的存在等三个方面。所以，我们在谈论美时，除了考虑到美的事情与美感，还应当想到美是一种存在。例如，春天就是一种存在性的美。对于这种美，我们虽然可以通过艺术作品来感受，但是这与沉浸式地体验春天相比较，毕竟是不可相提并论的。可见，美作为一种存在，一定是此在之人身临其境，而且有着深切的体会。海德格尔所说的人的本质维系于美的存在，就是指审美之人身处其中。
从上面的分析可知，对于美的定义，应当从三个维度来表述：美感、美的事情（包括美的对象和道德两个方面），以及美的存在。这三个维度也反映了西方美学发展演变的历程。古希腊时期，柏拉图认为，美是有益的快感（美感），也是美的事情。美的事情既指具体的对象，也指道德的价值（善）。到了近代，康德总结、发展了前人理论，把对美的探寻转向了内心，丰富了美感内涵，提出了审美共通感理论。再到现代，海德格尔认为，美是存在，是感性领域中“最能闪光者”。中西的概念虽然并不相同，但是，如果合理转换，两者之间也能彼此契合。其中，美感，就是“赏心”；美的事情，就是“乐事”；而美的存在，就是“良辰好景”。既然美涉及三个维度，那么，简言之：美是赏心、乐事，以及良辰好景的总称。
这种理论之所以值得关注和重视，就是因为它具有完整性。因为赏心、乐事和良辰好景，涵盖了关于美的本质的西方各家理论。西方对于美的本质的讨论先后经历了客观派、主观派、主客统一派、社会生活派、社会实践派及存在主义等六个阶段。大致而言，赏心、乐事包括了主观派、客观派和主客统一派。良辰好景，涉及社会生活、社会实践及存在主义问题。试想，没有社会生活、没有实践劳动，哪能创造出良辰好景？古人没有我们现在的概念，但观念上与现在的思想如出一辙。
所以说，美是赏心、乐事和良辰好景的总称，这种定义溯源有自、言之有理，它不仅体现了我国的美学理论，而且也符合西方的美学思想。