解构与哲思风格

何谓“解构”？“解构”（Destruktion）是一种思想策略，自尼采以来成为一种必然的思想步骤，并在德里达那里成为一种“主义”。“解构”在总体上指向自然人类文明体系的拆解，意味着尼采所谓的“重估一切价值”，因此具有“消极性”和“反动性”。但“解构”也意味着解蔽和归本，即对原始经验的重新居有，就此而言它是一种积极的思想策略。

作为一种哲学方法，“解构”与“批判”一体，可以说是后者的强化版。起自康德的德国古典哲学喜欢用“批判”（Kritik）一词，虽然它更多地含有“分析、考察”之义；马克思的技术-资本-社会“批判”具有“解构性”；尼采的道德谱系学是一种“解构”方法，它反形而上学的本原论和目的论，颠覆形而上学的真假、善恶二元对立，开启价值关系的发生史探讨；在现象学和哲学阐释学路线上，“解构”策略更具历史性，比如海德格尔把现象学方法落实为“还原-解构-建构”三要素，体现了思想的公正性，并且发展了阐释学的词源分析；德里达把海德格尔意义上的“解构”（Destruktion）激进化为一种“解构主义”（deconstruction）；福柯的权力谱系学旨在打破关于纯粹、本源、本质、同一的幻想，为考察对象的“发生”留下空间，“能让我们看到分歧之处和处于边缘的东西” 。

我想进一步指出的是，“解构”也是一种实存／生命策略。“实存”（existentia）由ek-与sistentere组成，其字面意义是“站出去”或“出去-持立”，故海德格尔经常把它书作Eksistenz，我们译之为“绽出之实存”。当我们用“实存”来描写生活时，我们想强调的不光是“出去、出离”即“生活在别处”，而且还有它的词根义“持立、坚守”。不过，无论是“出去”还是“持立”，其实都有一种“抵抗”（Widerstand）的意义，是“御风而立”。生活的本相是“抵抗”。“抵抗”是无时无处不在的，时时处处都需要“抵抗”。“抵抗”的普遍性表明了“实存”的解构性本质。

作为哲学方法和实存姿态的“解构”要求相应的哲思风格，或者更应该说，它表现为某种哲思风格。传统主流哲学以逻辑-推理-论证的形式严格性为基本的哲学风格。与之相对，19世纪中期以来渐成气候的实存哲学，以个体的实际性存在为出发点和着眼点，区别于作为主流传统的本质主义-普遍主义哲学，其解构性日益增强，不断探索非本质主义的思想姿态和表达风格。

就“解构”策略而言，我特别愿意关注的是尼采的“戏谑”（Scherz）。“戏谑”当然不是随意搞笑，更不是一味恶意调侃，而是一种自由而健康的生活姿态和哲思行动。它集游戏、调侃、诙谐、玩笑、幽默、讽刺、嘲笑、反讽等于一体，可谓五味杂陈，狂放而又不失严峻，率性而不至于放荡，尖锐而又机敏。我认为，尼采哲学充分践行了这种“戏谑”风格，形成了特立独行的“尼采性格”。区别于音乐性的抒情之歌，尼采曾经把自己的格言／箴言写作命名为“无歌的思索”，而且用“嘲笑”“狂想”“跳跃”三个词语来描述之，此即“戏谑”，即“解构”意义上的“戏谑”。

或问：“戏谑”是未来哲学的“风格”吗？我们已经习惯于一本正经、逻辑连贯、审慎严格的静观哲学风格，那是和谐理性时代的同一性哲学，而面对今天多元碎裂的世界现实和日益增强的人际可交往性（个体自由），就需要有不同的思想方式和哲思风格了。 ieNyvvgSpp3oIegm6fllQLIbhPTzqr1YghMX/qSyRIPCFbPwZH4opjkCITbEVf8e