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实存（Existenz）问题虽然是一个历史悠久的问题，在欧洲哲学史上可以上溯至古希腊的亚里士多德，但实存哲学／存在主义的兴起却是19世纪中叶以后的事。实存问题根本上就是一个个体性／殊异性的问题，它与“本质”（essence）即“共相”（idea）的问题相对立。
欧洲传统哲学主流是本质主义或普遍主义，它自尼采以来被冠以“柏拉图主义”之名。在传统哲学中，观念=共相=本质=普遍性，是通过理论和方法的中介而达到的抽象物。欧洲哲学和科学区分了两种普遍化方式（观念构成方式），一是总体化，二是形式化，二者分别形成了经验科学和形式科学。
实际上也有非科学的观念构成方式（宗教、文艺甚至日常经验），其他非欧民族也有自己的观念构成方式，这两者多半限于“总体化”。实存哲学当属于“总体化”的观念构成方式，比如前期海德格尔意在揭示此在的实存论结构（形式结构）。
个体／实存言说之困境在于：实存是个体性的，实存言说却是普遍的（虽然达不到形式科学的普遍性），不然我们不需要实存哲学。实存言说之难在亚里士多德那里就已经有了苗头，他把“实体”（ousia）分为两类，所谓的“第一实体”只能通过“第二实体”（种、属）来加以表述。反之则不然，中古哲学有云：“个体是无法言说的”，这种说法既指向传统本质主义哲学之批判，也道出了实存哲学的方法困境。
20世纪的现象学提出了一个根本性的问题：无中介（理论和方法）的观念构成方式是如何成为可能的？这种20世纪初出现的新哲学意在唤起观念的无中介化-直接化把握，此即所谓“本质直观”（Wesensschau）。与个别感知一样，本质（观念、普遍性）也是可直观的，即可直接把握的。这种去中介化的努力含有强烈的反理论（反传统哲学和科学方法）的动机，而且显然它是更合乎事实本身的。它在很大程度上也消解了感性-超感性的传统区分。阐释学（特别是海德格尔和伽达默尔的哲学阐释学）具有更强烈的方法自觉。它试图成为人文科学的方法论，尝试关于个体实存的非哲学-非科学的普遍言说的可能性。以此为目标，它发展了在字面上十分怪异的“真理美学”（Wahrheitsästhetik）。
值得我们注意的是实存哲学与当代艺术／未来艺术的关系。实存哲学试图不依傍于理论／科学来展开个体实存之思，因此本身就含有哲学艺术化的动机和意图。它因此为战后兴起的当代艺术准备了观念前提。于是我们不难理解，鲁道夫·施泰纳的人智学是博伊斯当代艺术观念的直接来源，而施泰纳的人智学根本上具有实存哲学指向。为什么当代艺术是实存哲学的呢？关键在于对“观念”的重新理解，观念的物质性（身体性）和行动意义得到了揭示，观念的可感可观表明它并非感性生活世界之外的东西，传统的心-物（心-身）二元论已被解构。另外，当代艺术／观念艺术的预设是“观念”即行动，“观念”与行动是一体的。哪怕最简单的感知行为也包含观念构成和意义生成，也是艺术行动。显然，这是主要由20世纪现象学和实存哲学完成的一次对传统哲学的“解构”行动。