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虚无是人生的根本问题，虚无主义是时代的根本问题。每个时代的每个个体都有虚无问题，因为人终有一死，人总是面临死亡，死亡是个体存在的终极可能性；每个时代都有虚无主义，表现形式不同而已，但只有在技术工业时代里，也可以说在“人类世”，虚无主义才真正成为一大时代命题，而且更多地被视为一个顽症、一道现代性难题。众所周知，尼采在这方面起到了关键作用，正是他使虚无主义成为一个严肃冷峻的形而上学问题，这在我看来也是一个“人类世”的问题。
尼采的虚无主义言说的第一要义在于“解构”，在于“重估一切价值”。所有形而上学根本上都是“价值形而上学”，因为自然人类一切文化活动的结果都是价值构成物。而形而上学的核心部分是哲学和宗教（基督教神学），两者本质上都是“柏拉图主义”，也即都是主张“另一个世界”的“彼世论”
，其要点在于假定：此世虚妄，没有任何意义，人生在世要以“彼世”或“另一个世界”为追求的理想目标。柏拉图主义的哲学构造了一个无时间的理念—形式领域，而尼采所谓“民众的柏拉图主义”，则构造了一个同样无时间的彼岸-神性的世界。尼采说，“完全的虚无主义”要彻底否定柏拉图主义，在哲学和神学两个方向上重估一切价值。诚然，也有“半拉子”的虚无主义，比如理查德·瓦格纳的虚无主义，虽然也有解构性和革命性，但总是急吼吼地想用一种新的价值形态取代旧价值，所以终归是不彻底的。
尼采的虚无主义观念还具有实存论—生命哲学的维度，从而赋予虚无主义积极的和肯定的意义。以生命权力的提高或衰退为唯一标准，尼采进一步区分了“积极的虚无主义”与“消极的虚无主义”。“A.虚无主义作为提高了的精神权力的标志：积极的虚无主义。B.虚无主义作为精神权力的衰退和下降：消极的虚无主义。”
简而言之，凡导致生命权力衰退的，就是“消极的虚无主义”，而倡扬生命权力提高的就是“积极的虚无主义”。在这里，“积极的虚无主义”是一个奇怪的表述，因为我们已经习惯于把虚无主义理解为消极的了，虚无主义怎么可能是积极的呢？
虚无主义意味着什么？按我的理解，虚无主义或“上帝死了”=自然人类精神表达体系的衰落和崩溃。虚无主义的起源与技术工业有关，它是技术工业的后果和产物，正是18世纪下半叶开始的技术工业导致了自然人类文明的败落。自然人类精神表达体系的核心要素是宗教、哲学与艺术，制度性的哲学与心性指向的宗教都是以传统线性时间观为基础而形成的精神表达方式。虚无主义首先意味着：由哲学和宗教构造起来的“超感性领域”的崩溃，一个由哲学和宗教为核心和基础组建起来的传统社会的瓦解。
但在上述尼采的意义上 [1] ，虚无主义未必是一个消极概念。对于自然人类文明来说，虚无主义可能是一个消极现象，而对于技术新文明来说，它未必是消极的。对于我们个体来说，它更不是消极的；相反，“积极的虚无主义”可能是今天我们最值得采取的实存姿态。