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中庸之道是儒家遵奉的道德标准。孔子认为：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”可见中庸是最高的道德标准。只有这样做，才能建立和谐社会。
中庸之道从人与自然，人与社会，人与人之间的关系中，始终坚持：“中和”，“中节”，人们才能不违背自然规律，社会才会上下有序，人与人之间才能和谐相处。所以孔子认为“君子中庸，小人反中庸”，“小人而无忌惮”，小人是不按规律、规则、公德办事的人，行为上常常犯规，因为不约束自己，常常和社会发生冲撞，小到为了个人的欲望做出越轨的事情或犯罪的事情，像那些打砸抢分子；大到为了争权夺利，争夺资源去发动战争！像那些法西斯希特勒分子；他们的下场是可悲的，他们会失去民心。古今中外，概莫能外。所以中庸又是维护天下大道的正确的办法。而这个天下大道，就是孔子理想中的“四海之内皆兄弟”的大同世界与小康社会。物资少，民众多，统治者专制腐败打仗争夺的情况下，思想家们总以中庸节制忍让开导民众，以至于成为民众的精神领袖与精神支柱，成为两千多年的优良的文化传统，沿袭至今，仍为一般人所推崇。西方古希腊哲学家柏拉图的理想国中也提出让知识分子做国王，因为他们是理智的，为民众考虑的，亚里士多德也提出中庸哲学，认为由中产阶级统治国家不会发生战争与争夺，因为他们知足并恪守中庸之道。
《中庸》开篇就说“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也”。这个“道”就是人生与社会所遵从的自然规律，社会公德，做人的规矩与法则。
在《论语》中孔子反对“过犹不及”，凡是过火或者达不到，都不是正确的解决办法。孔子反对走极端，走极端不但解决不了问题，反而把事情搞得更糟。如社会上经常发生有人想发财，或偷，或骗或铤而走险，抢钱杀人，走上犯罪道路，最后被判处死刑。如果总想犯罪的人看了《礼记·中庸》，或看了老子的《道德经》，明白天下大道，这个天下不是为哪一个人而设定的，谁不按法律与自然规律，社会规律办事，选择犯罪都会是危险的。这样的人如能选择以善为本，自食其力，学学老子：“一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先”，学学儒者：“穷则独善其身，达则兼济天下”。他们的前景会是另一番天地。相比之下，中节（自我节制），中和（以和为贵），显得多么重要。
总之中庸是达到人际关系，社会关系和谐与稳定的一种认识论与方法论。也是儒家思想的最基本的原理之一。中国的历代统治凡是坚持这一真理统治天下，天下则统一稳定。反之，则天下大乱。
中庸之道并不是不敢向恶行为做斗争的老好人思想，而是在原则问题上不让步。孔子一生坚持民本思想，仁爱思想，反对战争与掠夺，主张“四海之内皆兄弟”的大同社会与小康文明，但他所处的时代则是纷争与战争不断，于是在《中庸》中发出感叹：“中庸其至矣乎！民鲜能久矣！”在战争动乱年代，人们认为中庸是迂腐的，很难办到的事情。虽然他的主张得不到实现，但仍然到处宣传自己的政治主张，四处碰壁，甚至被人嘲讽为：“惶惶然若丧家之犬”。
可见以仁爱的救世之术，在战争掠夺的统治者面前，坚持中庸之道多么困难。你能说中庸之道是老好人思想吗？真正的老好人思想应该是那些“明哲保身，但求无过”的人，但他们与那些总是扰乱、破坏社会的人与罪犯们相比，不知又要好多少倍。所以《中庸》中又发了一番感慨：“是故居上不骄，为下不倍。国有道，其言足以兴；国无道，其默足以容。《诗》曰：‘既明且哲，以保其身’。其此之谓与！”这也是中庸之道中的中节，中和，面临战乱，自身不保，还说什么呢！这正是人生两难选择中的最佳选择。当然，人们更可以组织起来，用正义战争反对非正义战争。这还要看社会民众普遍的觉悟、要求与愿望如何！故儒家做人的标准是：“穷则独善其身，达则兼济天下”。
儒学影响了中国 2000 多年，至今仍然不衰，甚至传遍海内外，形成了儒家文化圈（日本、韩国、朝鲜、新加坡、越南、台湾、香港、海外华人），截至 2013 年 9 月全世界已创办了 400 多所孔子学院；因为儒学总结了自黄帝尧舜以来的中华民族的传统文化精华，为人类提供了宝贵的精神财富，做人的标准与智慧，经验与教训，以及仁爱的终极关怀：“老者安之，朋友信之，少者怀之”（《论语·公冶长》，见《诸子集成》第 1 卷，《论语正义》第 110 页，河北人民出版社，1986 年）“恻隐之心，仁之端也。羞恶之心，义之端也。辞让之心，礼之端也。是非之心，智之端也”（《孟子·公孙丑上》，见诸子集成第 2 卷，第 139 页）。人有这四种美德，“足以保四海”。在统一稳定的条件下，要创建精神文明的和谐社会，儒家的进步思想不能不学，它的确让人受益无穷。