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从时间顺序看，虽然千禧年论早在英国清教徒诞生之前就已经存在，但对美国来说，千禧年论却是在清教徒大移民之后出现和发展起来的。千禧年一词出自《新约圣经·启示录》，指耶稣将在1000年后再次降临人间，并在世界上建立和平与公正的国家。但是，究竟什么是千禧年，基督教各个教派的看法和说法大相径庭、相去甚远。早在公元2世纪，欧洲就出现了两种千禧年论：一种是有人认为耶稣将先降临，然后才是千禧年到来，此为千禧年前论（Premillennialism，也有人翻译为前千禧年）；另一种是有人认为先是基督教教义为全世界所接受，然后是千禧年到来，最后才是基督降临，此为千禧年后论（Postmillennialism，也有人翻译为后千禧年）。
但是，对于主要信仰耶和华的基督教徒来说，基督降临已经足够了，再降临并不重要。因此，在基督教历史上，还有一种与千禧年论相对应或者说相对抗的说法，是为“无千禧年论”（Amillennialism），该派认为，基督降临时就已经是千禧年的开始，所以将来没有什么千禧年而言了。无千禧年论是公元4世纪由奥古斯丁提出并系统化，主要由天主教和东正教所继承，基督新教中很少有人主张无千禧年论。相反，对于主要信仰主耶稣的新教来说，基督再降临将是必然的，至福千年将是人类的末日，这个末日正是选民进入天堂、弃民进入地狱的时刻。
台湾殷保罗所著《慕迪神学手册》也认为，基督教千禧年论分为3派：千禧年前论、千禧年后论和无千禧年。他指出，三者都是末世论，但又有区别：无千禧年派认为，基督再来是个“单一事件”，最后审判是在末日发生的，那是与基督再来、所有人复活，和永世的开始相连的，也就是说，基督再次降临后将进行最后的审判，这也就意味着人类社会的结束，这种观点在古代和中世纪比较流行，但现代社会信仰的人已经不多；千禧年前论认为，基督再次降临人间是在地上建立新的基督教王国，强调的是基督在千禧年之前降临；后千禧年派则认为基督是在千禧年之后降临，基督就在千禧年完结时回到地上，认为基督再来时，世界变得愈来愈好，最后会基督化。千禧年后论认为，因基督的审判，义人得着永生，而恶人就得着永远的刑罚。信徒与不信者最后的命运，是永远不可改变的。千禧年前论和无千禧年派有一个共同点，那就是都认为基督再来时，世界罪恶日增；而千禧年后论则是一种乐观思想，他们强调今世，他们展望于教会发展的黄金时代，及能影响人生活的每一方面；经济、社会、文化和政治。后千禧年派的观点在19世纪末20世纪初十分普遍。
与上述说法基本类似的还有一些：维基百科全书认为，千禧年一词来源于希腊语Millennium。自古以来许多宗教都有其千禧年论，但基督教的千禧年论有自己的说法。千禧年论认为，按照《圣经·新约·启示录》，基督耶稣死后千年将再次降临人间与撒旦展开斗争，最后取而代之并重新建立人间乐园。千禧年前论认为，基督耶稣将在千年第二次降临人间后开始统治世界。千禧年前论认为，基督将在千年的时候再次降临人间并建立基督王国。无千禧年论认为，自从耶稣降临以后，千禧年就已经开始。千禧年后论认为基督耶稣将在千年以后再次降临人间。
这些说法虽然各有不同，但都印证了本文前面对千禧年论所做的解释。
产生在欧洲的千禧年论后来随着欧洲移民进入北美，但千禧年论在美国传播和发展起来却是在19世纪上半期。有美国学者指出，欧洲早期移民把千禧年前论带到了美国大陆，大部分新英格兰的清教徒都是千禧年前论者。早在第一次大觉醒运动时期，千禧年论就开始在美国传播起来，那次大觉醒运动的重要人物乔纳森·爱德华兹（Jonathan Edwards）认为：千禧年会在耶稣重新降临人间之前到来，并很有可能从美国开始。和马瑟（Mather）不同的是，爱德华兹相信，历史是可以补救的，在耶稣来临之前，上帝是可以让世界基督化的。也就是说，在19世纪早期，乐观的千禧年后论成为福音派最盛行的末世论。
桑登在《英国和美国基要主义的千禧年论根基：1800～1930》一书中对基要主义的千禧年论来源进行了详细的考察和介绍，提出了一些令人信服的证据。
他认为，美国的千禧年论出现在1828年。他指出，19世纪千禧年论者的最近的祖先是清教徒，特别是以激进派为著称的“第五君主国派（Fifth Monarchy Men）”。第五君主国派是17世纪由托马斯·沃纳（Thomas Venner）领导的一个清教徒组成的教派，其追随者就是主张暴力和臭名昭著的千禧年论清教徒，但他们的过分行为却毁掉了英国的第五君主国派运动。
桑登指出，在19世纪后半期，在美国发生了千禧年论运动，尽管这次运动没有给自己特别的名字并试图起到对宗派主义的矫正，但它却具有了一个新宗派的鲜明的身份和所有特征。就像18世纪的卫理公会派一样，千禧年论作为一个教会中的教派发展起来。对它的领导主要来自有着良好名声和能力的英国国教、长老派和浸礼派的牧师，由于他们的热情、虔诚和对圣经的知识赢得了他们教区的尊敬。这些千禧年论者在每年夏天的年会，如尼亚加拉大会和偶尔冬天的聚会如1878年在纽约举行的圣经和先知大会上聚集他们的追随者。通过像《真理与口号》（Truth and Watchword）这样的期刊，他们指导并教育那些脱离所有可能聆听千禧年论信息的教宗的人们。尽管他们以一个焦点问题，即基督第二次即将降临开始，千禧年论开阔了他们信仰的范围，增加了追随者的数量。到19世纪末，尽管他们的神学建立在与其他福音宗派相同的风格和预先假说的基础上，但在方式上又有不同之处，这对于千禧年论和其对手来说至关重要，对于历史学者来说这些方式是非常明显的。
到19世纪中期，英国千禧年论神学进入美国，并成为美国千禧年论最受欢迎的形式。但这种胜利仅仅发生在本土千禧年论繁荣之后。本土千禧年论通常把特殊的条件和传统加在其他美国改编本上。美国千禧年论的发展在特征上继承了大量英国传统。然而，威廉·米勒开始了讲授类似的末世学，与此同时英国千禧年论者正用第二次降临的宣告让人们兴奋不已。他早期的成功和后来垮掉的运动使美国对所有千禧年论教条持有偏见，这迫使后来每个千禧年论者倡导采取立场，在每个讲演的头一句话和论文的第一段都反对“米勒主义”。就像英国运动中的爱德华·欧文一样，威廉·米勒成了神学上备受排挤的人，对他的谴责成了下个世纪千禧年连祷的一部分。在19世纪初，美国沉醉在千禧年论之中。
1863年创立的《先知时代》（The Prophetic Times）是美国千禧年论事业的一本月刊，是对这个时期千禧年论研究的最好的资料。在《先知时代》的第一期，编辑们发表了他们以“我们相信”为题的12条纲领，其中主要内容为：
1.我们正生活在天定命运的最后阶段；
2.基督不久将重返人间履行他的契约；
3.在救世主重返之前不可能有正义和和平的千禧年；
4.教会应在十字架下等待基督来临；
5.我主耶稣的再次降临是教会的最大希望；
6.基督不是不喜欢、摧毁或毁灭地球，而是要建立天堂；
7.圣徒们将与基督一起分享那美好的未来；
8.基督将统治整个地球；
9.最后的审判必将实现；
10.基督的子孙必将重新获得自己的土地，并永远是大卫的后来；
11.基督将重新整治地球并使地球为之一新；
12.只有那些清醒地意识到这些真理的人们等待我主的到来。
美国学者桑登认为，在19世纪，绝大多数美国新教徒都是千禧年论者。但是在19世纪最后几十年间，有关基督再降临的时间问题发生了争执，基督耶稣究竟是在千禧年前到来还是在千禧年后到来，人们的看法不一。正是在这种情况下，来自公理会、长老会和浸礼会的教徒走上了基要主义的道路，千禧年论神学逐渐演变成为基要主义神学。从这个角度讲，20世纪20年代发生的基要主义运动就是千禧年运动的别称。