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在《人道主义的书信》这篇文章中，海德格尔说：“一种对世界历史性地存在着的东西的基本经验，在共产主义中表达出来了。谁如若只把‘共产主义’看作党派或者‘世界观’，他就想得过于短浅了。”
这是海德格尔比其他哲学家优越的地方，因为有的哲学家直接就把共产主义作为一种意识形态的“乌托邦”来理解。海德格尔之所以能够看到马克思所讲的共产主义的存在之维，是因为他对人的生存状态的关注。只不过他的关注点在于人类生存的意义和价值。他说：“无家可归状态变成一种世界命运。马克思……当作人的异化来认识的东西，与其根源一起又复归为现代人的无家可归状态了……马克思在经验异化之际深入到历史的一个本质性纬度中。”
只不过海德格尔所关注的角度在于人的感性经验的异化，特别是康德“时空”观中，作为人的感性先天形式异化的揭露，其本质是自然界的异化。因此，他主张从“此在”的时间性和空间性，重新澄清异化时空中的事物。他放弃了范畴、概念等等这些与异化时空相联系的事物，转向了与人的生存相联系的“诗”与“思”。他深刻意识到现代人的“无家可归”状态，为了给人的生存提供一个可以依靠的居所，他提出“语言是存在之家”“诗意栖居”的命题。他认为在这种异化时空中，一切都成了数学的参数，表现了人们“无家可归”异化之乡的感受，一切都是外在的、疏远的、冰冷的。他想通过“此在”的空间性来“去远”，来“切近”，让天、地、神、人向我们聚集。
但是，海德格尔所讲的“语言”并不仅仅是我们的日常语言，正如他在《存在与时间》中通过“上手之物”让世界向人得以展开，世界作为“因缘整体性”，其意蕴和解释等都是在“上手之物”中得以揭示的。世界作为一种语言的因缘整体性，本身就是语言的一种存在形式。一种作为神秘的、发号施令的“本有”“天命”使世界向我们敞开。正是在我们聆听天命之际，我们才能道说，道破天机。“语言”的内涵在海德格尔哲学中特别丰富，语言是存在之家，绝不是日常意义上的语言。可以说，万物皆是“语言”，因为万物皆为我们传达着某种信息。
然而，与海德格尔不同，马克思所讲的人的“无家可归”状态中的“异化经验”、异化的感受，是由工人失去了自己生存的物质空间导致的。这种物质空间必须以社会的形式显现、占有，这就是所有制。如果说“语言”是人类占有世界的一种普遍性方式的话，那么马克思则诉诸人类社会本身的这种物质占有方式——所有制。马克思正是通过对“所有制”这种物质生活中特有“语言”的解读，进入了对人类本质的澄明把握。因此，只剩下自己劳动力作为所有物的工人，失去了自己的生存空间，才进入了“无家可归”的状态。语言是存在之家所表达的不过是：社会是存在之家，共同体是存在之家。在异化的形式下，在货币共同体的时代，所有制、私有制就是存在之家。但是，在货币共同体中，人们相互异化，因此也就无家可归。货币作为运动的、居无定所的所有制，打破了地产的故步自封的狭隘性。此时，人们也就只能四海为家了。这就是人的世界历史性存在。因此，对于“所有制”这种历史语言的解读，为我们揭示共产主义作为人类的存在之家提供了可以通达的大道。