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价值的自在存在就是价值还束缚在一个自给自足的共同体中，社会共同体是价值实体存在的社会空间形式。马克思就是根据社会共同体来让我们“直观”什么是“价值实体”的。
在《资本论》第一卷中，马克思列举了四个有关社会共同体的例子：第一个是由鲁滨孙一个人组成的生产有机体，这只是一个思想模型；第二个是关于欧洲中世纪中存在剥削的情况下的社会共同体；第三个是自给自足的家长制自然经济；第四个则是马克思所设想的自由人联合体。
首先，我们可以看到这几个社会有机体中并没有商品，但是其中有价值。正是因为没有商品和交换价值这种价值表现形式，才使得价值实体向我们显现出来。马克思在此“悬置”“搁置”“移除”了交换价值，以便让价值本身向我们显现其自身的本来存在。这种方法是我们经常说到的“遮诠”。这种社会有机体就是我们所讲的价值“自在存在”的社会形式。没有交换价值作为社会形式的社会有机体就是价值的自在存在状态。在这种形式中，劳动时间是封闭的，是不跟其他劳动时间进行比较的，劳动产品也不突破共同体的空间边界。因此这种社会有机体对劳动时间的封闭性，就是社会有机体的社会存在的空间局限性、特殊性。
其次，这些共同体在本质上都是自给自足的。在这种状态中，只有在马克思所设想的自由人联合体中，才能达到真正的无差别的人类劳动。在鲁滨孙的例子中，因为他隔绝了与外界的一切联系，其个人劳动在现实意义上就是“人类”劳动。此外，在家长制的自然经济中，一个家庭的劳动从其现实意义上讲就是人类劳动。因此，我们将前资本主义社会中的价值实体，界定为封闭时空中的价值，将自由人联合体中的价值实体，界定为开放的人类时空中的价值。
再次，只有自由人联合体中的劳动时间，才是空间上“其大无外”的、普遍的、无差别的、人类的劳动时间。其他任何一种社会共同体，都是在封闭空间中的、一种鲁滨孙式的、隔绝性的、绝缘性的社会化劳动时间，还没有实现社会的人类化，也没有实现人类的社会化，更没有实现空间的普遍化和开放化。他们都将“类”局限在社会化的族群之上。此时，社会还是人类有自然界限的存在，是处于地域局限性中的社会，还没有实现马克思所说的“人类的社会化”或者“社会化的人类”。