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孟子言人性善之“性”，到底是人的本然之性还是社会属性？孟子没有明言，孟子有时指向人的本然之性，有时又指向人的社会属性，二者混淆不清。孟子言论有三处可以确定其性善论指向人的本然之性善。
其一：
告子曰：“性犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流。人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也。”孟子曰：“水信无分于东西。无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。”
告子说“性犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流。人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也”之性，指的是人的本然之性，因为人的社会属性是受社会教化和引导的，人类社会进入封建社会后，人的社会属性不可能任由“性犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流”，肯定会疏而导之，引以为善。那么孟子与告子的辩论，在此没有变换辩论主体，所以此“性”指的是人的本然之性。
其二：
告子曰：“生之谓性。”孟子曰：“生之谓性也，犹白之谓白与？”曰：“然。”“白羽之白也，犹白雪之白；白雪之白，犹白玉之白与？”曰：“然。”“然则犬之性，犹牛之性；牛之性，犹人之性与？”
孟子在此并不否定告子“生之谓性”的命题，那就说明孟子与告子辩论之人性指向人的本然之性。故其后《荀子》云：“生之所以然者谓之性”，董仲舒《春秋繁露》曰：“如其生之自然之资谓之性”，王充《论衡》亦说“性，生而然者也”。
其三：
告子曰：“食色，性也。仁，内也，非外也；义，外也，非内也。”孟子曰：“何以谓仁内义外也？”
告子曰：“食色，性也。”此食，是人类包括动物赖以生存的饮食；此色，乃人类包括动物的种群赖以繁衍的雌雄交流和交配。对于人和动物都是本性。换言之，食欲和性欲都是人的本性。故告子说“食色，性也”，孟子没有反对，也没有反驳。所以孟子在此论性，指的是人的本然属性。
但孟子“道性善”之性，常指向人的社会属性。
其一：
公都子曰：“告子曰：‘性无善无不善也。’或曰：‘性可以为善，可以为不善；是故文武兴，则民好善；幽厉兴，则民好暴。’或曰：‘有性善，有性不善；是故以尧为君而有象，以瞽瞍为父而有舜；以纣为兄之子且以为君，而有微子启、王子比干。’今曰‘性善’，然则彼皆非与？”孟子曰：“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也。恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：‘求则得之，舍则失之。’或相倍蓰而无算者，不能尽其才者也。诗曰：‘天生蒸民，有物有则。民之秉彝，好是懿德。’孔子曰：‘为此诗者，其知道乎！故有物必有则，民之秉彝也，故好是懿德。’”
孟子言恻隐、羞恶、恭敬、是非之心人皆有之，即仁义礼智人皆有之。孟子此处所谓“人”，乃大写之“人”，是具有社会伦理道德之“人”，而非生物体之“人”。因为呱呱坠地之婴儿，不会产生不忍人之心，襁褓之婴，赤身裸体，也不会有羞恶之心，襁褓之婴不管见孺子将入于井还是入于火，都不会产生怵惕恻隐之心，这是因为他们还是“小人”，没有正常思辨能力，没有伦理道德，虽有四体，但不可能懂四端。所以孟子所言四端、四体应指能明善恶、能辨是非的“大人”。孟子所言四端，乃人的社会属性，是后天在“善”的环境中熏陶出来的，是人和禽兽的本质区别。这种区别主要在于人总是生活在一定的社会关系之中。“人的本质不是单个人所固有的抽象物，在其现实性上，它是一切社会关系的总和。”
人是具体的、生活于现实生活中的人。他们的一切行为不可避免地要与周围的人发生各种各样的关系，如生产关系、性爱关系、亲属关系等等。现实社会中的人，必然是生活在一定社会关系之中。这种复杂的社会关系就形成了人的社会属性。而且此“四端”是一定社会伦理道德规范下而被普遍接受的“正能量”，并不是人类产生就有此“四端”的，比如奴隶社会，奴隶主视奴隶为私有财产，任意处置，随意凌辱或赠送，甚至可以杀奴隶取乐，此时人性中就不显“四端”。
其二：
孟子曰：“口之于味，有同耆也。易牙先得我口之所耆者也。如使口之于味也，其性与人殊，若犬马之与我不同类也，则天下何耆皆从易牙之于味也？至于味，天下期于易牙，是天下之口相似也惟耳亦然。至于声，天下期于师旷，是天下之耳相似也。惟目亦然。至于子都，天下莫不知其姣也。不知子都之姣者，无目者也。故曰：口之于味也，有同耆焉；耳之于声也，有同听焉；目之于色也，有同美焉。至于心，独无所同然乎？心之所同然者何也？谓理也，义也。圣人先得我心之所同然耳。故理义之悦我心，犹刍豢之悦我口。”
孟子云：“口之于味，有同耆也”，此不是指人的本然之性，因为口味也具有后天性，不同时期，生长环境不同，不同族群，口味也具有较大的差异；同时一个人的一生，口味也是会变化的。至于说美声、美色，那是社会发展的产物，因为对于声、色，不同时期、区域、族群区别很大，人喜好美声美色，不是人本性的展示，而是人类改造自然和社会发展使然。孟子曰“心之所同然者何也？谓理也，义也。圣人先得我心之所同然耳。故理义之悦我心，犹刍豢之悦我口”，既非必然，也非所有。因为刍豢之悦口，也许人皆好之，理义之悦心，未必人皆好之。可能会出现好刍豢之悦口，而忘记或舍弃理义。刍豢之悦口，大众可以趋同并追求之，理义不一定随时都悦众人之心，即使悦心，未必众人追求之。或许别人于我该讲理义之时，吾则悦之，而当我应讲理义之时，未必悦之。此乃人性本然，还是环境使然？悦口或许勉强说具有一定先天性，悦心肯定是后天养成的，应该是人的社会属性。
其三：
孟子曰：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。孩提之童无不知爱其亲者，及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也；敬长，义也；无他，达之天下也。”
孟子此处所言的良能、良知，应该是人生来就有的，因为不需要学习和思考就可具有，就如同孟子所说仁义礼智，人皆有之。那么为什么襁褓之婴不知爱其亲？为什么要“及其长也，无不知敬其兄”呢？所以孟子所说的“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也”中的“不学”与“不思”是指在当前的情况下，不需要现时学习和长时间的思考，是因为他经过长时间的学习和磨炼，已经具备了相关的知识和基本的判断能力，所以才可以“不学”和“不思”。换言之，良能与良知都是人后天习得的，不是与生俱来的，所以孟子所言人的善性也具有后天性，也是后天经过教化而养成的，即人的社会属性。
因孟子言人性善之“性”，或人的本然之性，或人的社会属性，本身混淆不清，自相矛盾，故读者无所适从。同时，孟子主要致力于辨明人的社会属性善，较少论证人的本然之性善，即使论证也言之无力，说明孟子深知人的本然之性善是缺乏说服力的，底气不足。