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人性善恶问题，自孟、告之辩始，直至今日，人们依然在思考。
告子曰：“性犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流。人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也。”孟子曰：“水信无分于东西，无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。”
孟、告此处所辩之“性”，乃人之本然之性。告子认为人性本无所谓善恶，犹水也，引向东则东，引向西则西；换言之，引向善则善，引向恶则恶。孟子认为人性善犹水就下也，人性无有不善，犹水无有不下也。孟子在此只有结论，没有论证。孟子对性善论证最具代表性的是：
孟子曰：“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也。恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。”
孟子以性统心，以心显性。此乃后世心学之源。孟子所言“性”，本来指向本然之性；而以心显性，此“性”就指向人的社会属性，或曰后天之性。孟子言恻隐、羞恶、恭敬、是非之心人皆有之，此处所谓“人”，乃大写之“人”，是具有社会伦理道德之“人”，而非生物体之“人”。因为呱呱坠地之婴儿，不会产生恻隐之心，襁褓之婴，亦不会有羞恶之心，不管见孺子将坠井还是将入火，都不会产生怵惕恻隐之心，因为他们还是小“人”，还没有正常思辨能力，没有伦理道德，虽有四体，但不具“四端”。故孟子所言“四端”乃能明善恶、能辨是非的大“人”所具有。“四端”是人的社会属性，是人后天在“善”的环境中熏陶出来的，是人和禽兽的本质区别。而且此“四端”是一定社会伦理道德规范下而被普遍接受的“正能量”，并不是人类一产生就有此“四端”的。所以，孟子所言的善端——四端，是具有正常思辨能力、能明善恶、能辨是非的大“人”的情思。
陆九渊、王阳明进一步发展了孟子心性之学。陆九渊强调“心即理”。认为事物之理本然地存在于人心之中，“万物森然于方寸之间，满心而发，充塞宇宙，无非此理”
，因此心是第一性的，“理”是离不开心的。主张“宇宙便是吾心，吾心便是宇宙”
，又倡“心即理”说。断言天理、人理、物理只在吾心之中。人同此心，心同此理。往古来今，概莫能外。王阳明承陆九渊之说，强调“心即是理”，即最高的道理不需外求，而从自己心里即可得到。认为“天地虽大，但有一念向善，心存良知，虽凡夫俗子，皆可为圣贤”
。“心者身下主宰，目虽视而所以视者，心也；耳虽听而所以听者，心也；口与四肢虽言动而所以言动者，心也”
，“凡知觉处便是心”，“心外无物，心外无事，心外无理，心外无义，心外无善”
，“心即理也”，“心”不仅是万事万物的最高主宰，也是最普遍的伦理道德原则。陆、王认为心即性，性即心，主张‘心即理’，断言天理、人理、物理只在吾心之中。此处的心，不是生物体的心，而是具有正常思辨能力的大脑在是非、善恶伦理道德标准影响下的情思。