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文化力学——文化对社会发展的作用力和影响力之学说。
什么是文化呢？广义而言，文化是人类历史发展中创造的物质财富和精神财富的总称，包括经济、政治、人文、道德、科学、教育、文学、艺术等，包罗万象。通常特指精神财富。较高层次的文化戴上文明的桂冠即称文明。所以，文化含意非常广泛。也可理解为人类创造的社会氛围。它的基本要素是人类和社会。
文化就像是无孔不入的社会氛围。就像地球表面无孔不入的空气一样。空气构成地表的氛围，文化构成人类社会的氛围。空气可以流动，文化也不是刚性的，可以传承、发展、变化。文化可分为主流文化和非主流文化。可分为正能量文化和负能量文化，可对社会产生积极影响和消极影响。
什么是中华民族的主流文化，它有何特点呢？
中国文化可显明地分为传统文化和“五四运动”以来的新文化，特别是新中国成立后的新文化，以及改开以来的侵扰文化。其内容都非常丰富。
文化是种思想、精神、习惯的氛围，其中包含的内容很多：如语言文字、思想观念、伦理道德、风俗习惯、文学艺术、衣食住行、婚丧嫁娶、信仰、审美、审丑等等，都是文化。要建立一种文化是个漫长的过程，要清除一种文化，也不容易。要消灭一个民族，就要颠覆其文化。这就是文化力的特征。文化侵略是重要的侵略方式，就是渗透自己的文化，颠覆别人的文化，同时思想洗脑，征服其国家。
文化是社会大环境，文化是个社会大染缸，有什么文化，就产生什么样的社会状态，就塑造什么样的人。文化是影响社会发展的重要力量。不是千军万马，胜似千军万马。先进的文化对社会起推动作用，产生正能量；落后腐朽的文化，对社会起倒退的作用，产生负能量；酱缸文化将使一个民族、一个国家腐败灭亡。
人们常说：“没文化真可怕！”可是有文化到底是什么样呢？
我们不想当绵羊，也不想当豺狼，我们应做有文化的人。
我们不想当奴隶，也不想当奴隶主，我们应做有文化的人。
社会上有文化人的基本特征是什么呢？
1．知书达理，对事物和问题有较深刻的认识和理解；
2．当仁不让，对社会有责任感，勇于担当；
3．具有根植于内心的修养；
4．具有无需提醒的自觉性；
5．严以律己，以约束力为前提的自由；
6．道德高尚，有为别人着想的善良！
具备了这些特征，有文有“化”，就是个有文化的人；不具备这些特征，无文，不是文化人；有文无“化”，也不是有文化人，最多是个识字的人。
中华民族经历了多种的文化阶段：奴隶社会文化、封建社会文化、半封建半殖民地文化、资本主义文化、社会主义新文化。
历史上对中国影响最深最远的是儒家文化。儒家文化有三个重要特点：一是儒家是维护君主专制，永不开启宪政；二是儒家迷信个人能力，寄希望于君主的贤明；三是儒家过于强调个人道德，形成道德原教旨主义，形成虚伪道德观。儒家文化的核心是社会等级秩序，各守本分不能乱，不能逾规。用礼来强化和固化这种社会等级。所以，儒家特别重视礼。为什么儒家特别重视厚葬，厚葬其实就是一种礼，强调突出死者应享受什么样的等级待遇。所有的人都应该在等级制度下循规蹈矩，不能随随便便地做超出自己身份的事，也不能胡思乱想。为了不让人胡思乱想，就提倡人民学习诗词，用文学修养来消磨意志。中国古代诗词特别盛行，形成一种特色文化。而一个伟大的、符合儒家思想的贤明君主，也是通过文学修养来巩固自己的理念。
儒家迷信道德原教旨主义。儒家后来把道德提高到虚伪的层次，道德的功能被神话了。在他们看来，道德是决定国家生死存亡的核心。
与世界上许多以宗教为核心的文明体系相比，中华文明体系最重要的特征就是其世俗性。什么是世俗性呢？
中华文化是人本主义，在中国传统文化中最高崇拜的对象并不是什么宗教，而是天、地、君、师、亲。中国人尊崇的是人世间的圣贤先哲，祖先崇拜的实质是先贤崇拜。流传于基层社会的各种民间信仰（城隍、龙王、土地、山神等各路神仙）则是这一主流文化的草根补充，可被视为人间秩序在鬼神世界的投影。中国的民间信仰是高度世俗化，并与民众日常的生活生产、社会礼仪、节日庆典密切结合，强调行善戒恶和因果报应，警示世人遵守社会伦理行为规范。这些民间信仰倡导的伦理必须符合“天道”，否则会被视为“邪神”，为主流社会禁止。
考古学家苏秉琦先生（1909—1997）认为：中国除了有些政教合一的少数民族以外，从来没有高于王权的宗教，也就是没有国教。西方文化是神本主义，信仰宗教。一些外国人不能理解，于是想出了一个中国人自己并不认可的宗教——儒教——没有教主、没有教规、没有教仪，也没有宗教意义的经典的宗教。
春秋时代的孔孟以及后来的二程、朱熹被后世视为尘世的先师先贤，而不是天上的神和教主，其性质与基督教的上帝与基督、伊斯兰教的真主和穆罕默德、佛教的如来佛主等全然不同。无神论和一神宗教都是西方文化的极端产物。不过是对超越凡世的造物者的崇拜和对末日审判的恐惧，是教徒们的核心观念。而人间尘世中的社会秩序和人际伦理（三纲五常、忠孝仁义礼智信等），则是构成儒学和中华文明的宇宙观和基本社会伦理基础的核心观念。所以，中原皇朝大多数皇帝不把中华文明体系与任何具体宗教对立起来，也不把自身的宗教倾向强加于臣民。
如果只讲科学技术，不讲社会文化，那么社会就会荒芜，就不会有思想、感情、情理、礼貌、文学、艺术，那么，社会就只知道细胞、分子、原子、电子、原子核、化学、物理；人与人之间只有员工、病材（体）、战斗力、增员、减员、棋子……这些东西没有文化的粘合剂，像一盘散沙，冷漠无情。没有健康文化的社会，是可怕的社会。所以，没有文化，忽视文化，是一种极端。文化就是社会科学研究的重要内容。人由父母所生，发育生长，从而产生了天然的父爱和母爱，这是一种感情文化，为了孩子父母花了多么大的精力，寄于多大的期望。如果人由高科技生产，人类文化就要发生颠复性变化。人在社会中，常遇到的有两种情景：一种是道理，一种是感情。自然科学是讲道理的，不讲感情；社会文化是既讲道理又讲感情的。道理是严格的，感情是滋润的。有时，人会产生失落感，看透一切的消极感，而忘记了美好、奋斗和责任。无论谁，消极地“看透”所谓的人生，都是一种害怕奋斗的消极情绪，是对社会感情的淡漠，是对人生亲情、爱情、友情、社会关爱和社会责任漠视的表现，是人生最大的悲哀，是社会文化病态的表现文化作为一种力量，具有明显的特色：文化力不是一种直接作用的力，它是通过影响人的思想和习惯对社会发生作用的。其显现及发挥作用，必然要通过一定的载体或媒介；或者是附着在人们的思想观念，或者是物化在一定的物质产品或精神产品上。只有通过精神的或物质的载体，文化才有了真实的存在感。也就是说文化力并不是那种立竿见影地显现力量，大都是潜移默化；坏的文化也往往是慢性中毒，并非直接作用。这也正是千百年来对文化力认识不足，或根本就不认识的重要原因之一。
“片面”几乎是文人的特点之一，也是文化人的一个坏毛病。因为老师教作文时就要求文章的片面地表达效果：表扬一个人时光说好的，或主要说好的；批评一个人时光说坏的，或主要说坏的，甚至要夸张一些，这样才能突出主题。久而久之，形成了一种爱片面的习惯。每个事物都有两面性，只说一面，掩盖另一面，才能突出自己的观点。但脱离了实事求是这一根本原则。这样文人们继承了老师的写法，代代相传，所以片面写作也就成了习惯。因此，文化中通常充斥着片面。如果不允许片面，可能许多人就不会写文章了。这是文化界不可忽视的现象。
中国的传统文化，是以情理为基础的，追求真理为目标，一向追求：天下太平，天下为公，世界大同，中和之道、睦邻友好，仁义礼智信孝等伦理观念。这是人类关系中最基本的观念，就像公式公理一样，具有普世价值，永远光芒四射。孟子提出：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼……举斯心，加诸彼……推恩足以保四海。”“四海之内皆兄弟。”可谓民族和谐，社会和谐，世界和谐的文化。对于“地球村”而言，都是非常理想的社会景色，是值得借鉴的文化。这就是中国的传统文化的中国梦。
然而，秉承传统文化的中国人，在中国历史上出了严重问题，甚至沦为半封建半殖民地，这就需要反思。东方的和谐文化，终被西方的竞争文化打得一败涂地。所以，对中国的传统文化提出质疑。就是谨慎地吸取中国传统文化中的精华，坚决弃其糟粕，与时俱进，不断发展。在社会前进中发展，不可复归，不可复古。但是，当前有种“复古”的倾向，一部分人寻求的只是势头很猛的夸张性复古，完全漠视几千年中国传统文化的负面影响。当一提及传统文化，就想到“复古”、“复归”。这显然是一种“复古”的思潮。实现和谐文化是有条件的，就是要看对方是否为可和谐的人。如果对方根本就不是真诚和谐的人，甚至是爱沾便宜的人，或是侵略掠夺者，则讲和谐就要吃大亏。
情理文化，常常忽视斗争性，容易腐败变质为“酱缸文化”，这是必须引以为戒的。中国人在筑中华民族伟大复兴的中国梦，美国人也在做美国梦，他们不愿意看到中国的复兴，时时处处干扰、打压。掌握金融资本的华尔街老板，掌控着整个西方资本主义体系，奉行的是自由开放的市场经济和金融体系，因此，金融资本无人无国可以匹敌。它的最大敌人是谁？国家主义、社会主义的奉行者。因此，社会主义国家都被贴上邪恶轴心国的标签，被金融资本仇视。金融资本挟“自由”、“民主”利器向邪恶轴心国开火。金融资本今天最大的对手是中国。
中美之间的对抗，本质上是中国和金融资本的对抗，是人民币和美元的对抗。金融资本如何疯狂地围剿中国呢？首先是文化的颠覆，文化的侵略。
一是向大众阶层。以强大资本力量及掌握的全球媒体舆论改变中国的文化，向中国输出拜金主义、享乐主义、消费主义、娱乐主义，让中国人羡慕美国、学习美国、成为美国。这也是今天我们国家迅速增长的文艺节目、大众传媒、游戏竞技以及肥皂剧等泛滥的根本原因，让广大中国人沉迷于此，乐不思蜀，不关心国际大事，不关心国家大事，成为一具不读书、不学习、不思考，只懂得吃喝玩乐的行尸走肉。
二是精英阶层。通过收买以及培养大批第五纵队及汉奸型专家教授学者，控制中国的文化，在国内大力宣扬新自由主义理论，配合国际层面设立的诺贝尔经济学奖、和平奖、文学奖，树立国际学术权威样板，进行文化领域自由主义形态的输出及渗透，以影响中国的文化、金融政策，改制中国国体，力图中国放弃国有化、公有化，推行完全的市场化，私有化，使中国像其他国家一样，成为金融资本可以自由收获的财富掠夺场。这是多么危险的情景！
文化是重要的，高度发展的科学技术，数量庞大，掌握了文化科学知识的现代人，不可能再去信神信鬼，不可能继续迷信，必然产生新文化。这种新文化，就是信仰科学的文化，这是当今文化的发展方向。
我国提倡的是社会主义新文化，实质上是信仰科学的新文化。这是一种积极上进的先进文化。但是，由于千百年来封建文化，以及改革开放以来蜂拥而入的西方文化的影响，所以，当今的中国，要把握现在和未来文化的主弦律，建立自己的文化自信。那么，当代和未来的文化主弦律是什么样呢？应该是：崇尚科学，强化道德，适度的民主、自由，必要的法制。
崇尚科学：科学就是自然规律，可以利用，但不可违抗的。历史证明，人类愚味、迷茫、落后，犯了许多错误，都是因为不懂科学，或不尊重科学。现代人类社会如此发达，就是因为科学技术发达，如果把科学技术成分去掉，人类立刻变回愚昧、落后的原形。
现代社会充满了科学技术的竞争。社会发展至今，可谓学派林立，信仰林林总总，多元化琳琅满目。各种思想、各种学派、各种教派、各中宗教、各种会道门，都应该亮出自己存在和发展的科学道理，让世人裁判选择，谁是科学的、进步的，谁是迷信的、愚昧的、欺骗性的，现代的社会科学和自然科学完全有能力担当此重任。让各派的学说在理性审判中，判断其沉浮和发展。每个人都应不固执己见，应遵守科学规律。
强化道德：道德是人类社会活动的优秀的准则。我国几千年来，有着丰富的道德内涵，应总结整理出高尚的道德标准。道德可分为基本道德和高级道德。基本道德必须实行，违反者要受到处罚；高级道德积极提倡，量力而行。要编成教材，教学生学习践行。道德标准由德高望重的道德委员会制定，必须是科学的，而不是独尊一家。
民主和自由是人类文化高尚的目标，是必须保护的基本权利。但必须适度，不可违法，就是自己的民主自由，不可妨碍他人的民主和自由。
必要的法制：对严重违反道德，违法乱纪的要用法制来惩处。
当今人类的问题是主弦律不明确，道德标准不够明确具体，实施不够强化，教育方法不够科学。
我们现在面临的最大问题是发展文化，重构文化。要按以上主弦律的要求，来重构人类文化，要继承人类一切文明成果来丰富主弦律的内涵。在重新整理中华文化传统的基础上，广泛汲取全人类创造积累的先进文化成果。
把文化作为一门产业，生产出的产品要在全国、全世界推广，不言而喻，其先决条件是文化要“优良”，你的主流意识形态、观念、理念、价值观和信仰要明确清晰，要有世界性的吸引力。要有独树一帜的文化，能够被人民所接受，并能经得起历史的考验。
我国是涵盖56个民族的中国文化，其历史特点是“多元一体”，必须认识到多年来对这方面研究的缺失；从外部来说，目前正在形成一个各民族文化多元共生的全球化，只有理解和容纳世界各民族的多种文化，学习“地球村文化”，才有可能在这个世界里找到自己的位置。“大国心态”是做到这一点的最大障碍。当国家贫弱时，它会演变成阿Q的精神胜利法；当国家强盛时，它就滋生为企图覆盖他族文化的东方中心主义。历史已经证明西方中心主义是行不通的，同样，东方中心主义也不会有好的结果。只有世界和谐，建立人类命运共同体的文化，才是正确方向。
中国的志士仁人，一直在为中华民族伟大复兴而前仆后继地奋斗。在总结百年来中国屈辱的历史后，提出了实现中华民族伟大复兴的“中国梦”，摆脱贫穷和屈辱，建设繁荣富强的国家。中国梦的本质内涵是“国家富强，民族复兴，人民幸福，社会和谐。”实现中华民族伟大复兴的中国梦，也是每个中国人的梦：学有所教、劳有所得、病有所医、老有所养、住有所居，共同享有人生出彩的机会。并由我国的社会主义的伟大实践、吸取中国传统文化精华及人类的先进文明，提出了社会主义核心价值观：富强、民主、文明、和谐、自由、平等、公正、法制、爱国、敬业、诚信、友善，高度概括了人类社会的物质文明和精神文明，是最全面、最科学的核心价值观，在人类社会发展中具有普遍而重要的意义，也是“地球村”可以借鉴的优秀文化。