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与君子、小人相关的一个概念就是“士”。“士”一般指有特定才能、社会名望的人。
子曰：“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”（述而第七，7.12）
“士”在春秋时期，是指有社会声望、有专门技能的人。春秋有“养士”风气，就是收养一批有各种才能或专长的人。“执鞭之士”就是在这个意义上使用。孔子说，假如财富是值得追求的话，成为一个“执鞭之士”也愿意。但实际上，财富并不值得人花所有的精力和时间去追求。
孔子的“士”与当时的一般使用的“士”也是不一样的。
子曰：“士而怀居，不足以为士矣。”（宪问第十四，14.2）
孔子思想中的“士”有自己特定的含义，是从内涵出发的，而不是外在的某种特定的指示，如声望、技能等。“士”是不能“怀居”，否则就不能称其为“士”，即不能有物质上的要求，而是要“怀义”，即有“志向”、有“抱负”。
一个人有了志向、抱负，就是“士”。
曾子曰：“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”（泰伯第八，8.7）
士要弘毅，始终如一，一以贯之。士的要求很高。
子贡问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“行己有耻；使于四方，不辱君命，可谓士矣。”曰：“敢问其次？”曰：“宗族称孝焉，乡党称弟焉。”曰：“敢问其次？”曰：“言必信，行必果，硁硁然小人哉！——抑亦可以为次矣。”曰：“今之从政者何如？”子曰：“噫！斗筲之人，何足算也！”（子路第十三，13.20）
这里，士对自己的行为要有严格的要求，即要有耻辱感，能完成自己的承诺，不辱使命。这里对士的要求就很高了。士是第一层次的人，其次就是言必信、行必果的小人，再次就是“斗筲之人”。
有了志向，但是行为不一定就符合道，可能喜欢财富，喜欢安逸。但这样就很麻烦了。这也与上面的“士而怀居，不足以为士矣”意思相似。
子曰：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也！”（里仁第四，4.9）
士志于道之后，还要建立对“富贵”的正确态度，否则，就“不足与议也”，这和上面的“士而怀居，不足以为士矣”的含义是一样的。
做为一个士，是有一定标准的。
子张问：“士何如斯可谓之达矣？”子曰：“何哉，尔所谓达者！”子张对曰：“在邦必闻，在家必闻。”子曰：“是闻也，非达也。夫达也者：质直而好义，察言而观色，虑以下人；在邦必达，在家必达。夫闻也者，色取仁而行违，居之不疑。在邦必闻，在家必闻。”（颜渊第十二，12.20）
在士的层次上，“闻”与“达”常常难以分辨，“闻”只是外在表现，为他人所知，不涉及内在人格的大小，而“达”则是基于内在人格的成长之后的状态。因此，仁学中的人格成长要做到“达”，而不是“闻”。这里面其实也就包含了对“财富”与“权贵”的态度。而子张在这方面就存在着理解上的问题，将“闻”当成了“达”，这也是子张的问题之所在，内在人格成长的关注度不够，“堂堂乎张也，难与并为仁矣”。
子路问曰：“何如斯可谓之‘士’矣？”子曰：“切切偲偲，怡怡如也，可谓‘士’矣。朋友切切偲偲，兄弟怡怡。”（子路第十三，13.28）
这里是孔子对士的思想的全部。士不是外在的地位或是声望，而是内在的“成人”，能处理好朋友与兄弟之间的关系，能互相鼓励，亲切和气，为自己的发展营造出一个良好的环境。
士通过日常生活的磨炼，有强大的行动力，对自己有全面的要求，就成了君子。再在君子的基础上，全面地实现文与质、言与行、志与行的结合，就走上了为仁之途了。