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小人是相对于大人而言的，指内在人格相对较小，属人格初成，是孔子仁学人格发展的起点。那么什么是小人呢？我们来看看“小人”具有的特点：比而不周、怀土、喻于利、长戚戚、骄而不泰、成人之恶、受外界环境影响、不就正道、硁硁然、同而不和、行动力不强、下达、求诸人、小知而不可大受、不仁、无敬畏之心、难养、内在之人小。
（1）比而不周。
子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”（为政第二，2.14）
小人喜欢和别人比较，极容易受别人的影响，但其自身的发展不平衡，即“不周”。这是小人最大的问题，不关注于自身的发展，不关注自身潜力的开发，而只是关注于外在的比较，极易受外在的诱惑。这样的发展并不是一个人的可持续发展之道，受干扰的风险很大。终其一生，“不辱其身”很难，尤其是大变动时期，社会的压力、挑战、诱惑层出不穷，不建立内在的选择标准和机制，无法应对变动社会的挑战，这种小人处世之道不可取。
（2）怀土、怀惠。
子曰：“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”（里仁第四，4.11）
小人怀“土”与“惠”，小人想的是狭窄的自我与狭小的空间，以及用恩惠来维系人与人之间的关系，而不是以“和而不同”的共识，以“义”为基础，来发挥自己的能力。同时，反过来也是成立的，也正是由于怀“土”与“惠”，促进了一个人成为小人，而如果一个人怀“德”与“刑”，那就促进一个人成为大人、君子。但需要指出的是，怀土、怀惠本身并非是一种恶，即违背人的发展之道。“父母在，不远游”是“怀土”的表现，“惠而不费”的君子品行也是“怀惠”的表现，只是君子不可停留于“怀土”与“怀惠”，还有更大目标、更高层次的追求。
（3）喻于利。
子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”（里仁第四，4.16）
小人对利益总是非常强调的，易受“财富”与“权贵”的诱惑。财富不为人所用，就会成为负担。“人为财死，鸟为食亡”往往成为一个人奋斗过程中的梦魇。但是，人的成长，内在人格的发展，或是君子之道并不排斥“利”，“富与贵，人之所欲也”，“因民之所利而利之”，而是排斥“见利忘义”，见“小利”而忘“大利”，“见小利，则大事不成”，排斥“放于利而行”。
（4）长戚戚、骄而不泰。
子曰：“君子坦荡荡，小人长戚戚。”（述而第七，7.37）
一个人如果不注重内在的德的厚重，如果不注重自身的培养，如果不注重内在潜力的开发，那这个人的心中就是长戚戚，因为，他内在的那个人应该是能够成为“大人”的，能做到“不忧”“不惑”“不惧”，但是他没有完成这个人应该完成的使命，违背了他的“命”：“不受命”，那他就会经常性地体会到失落，无法应对变动社会所带来的压力和挑战，“戚戚”也就不足为怪了。
子曰：“君子泰而不骄；小人骄而不泰。”（子路第十三，13.26）
小人由于不关注内在的自我的培养，老着力于外在的“比”，而不关注于内在的“周”，那就总会处于“戚戚”中，由于超越了别人，而“骄傲自满”，或是由于得到了满足而“沾沾自喜”，殊不知，在骄傲中，失去了最为重要的自我的评价、自我的发展与满足，即“周”。因此，这个人就不可能是“泰然若素”，不以环境的改变而保持自身的发展。久而久之，不能成就自身的可持续发展。
（5）成人之恶。
子曰：“君子成人之美，不成人之恶；小人反是。”（颜渊第十二，12.16）
正是由于未关注于自身的发展，不了解自己，也不了解人固有的“命”，整天处于与别人的“比较”之中，患得患失，这样的人与他人相处，他的着眼点、评价标准都是处于“比”当中。因此，这种人器量小、标准混乱、出发点错误，不可能做到“和谐”，他与别人的交往之中，不管出于善心还是恶意，都不能成人之美。
（6）受外界环境影响。
季康子问政于孔子曰：“如杀无道，以就有道，何如？”孔子对曰：“子为政，焉用杀？子欲善，而民善矣！君子之德风；小人之德草；草上之风必偃。”（颜渊第十二，12.19）
小人之德，受外界的影响大，近朱者赤，近墨者黑。
在陈绝粮，从者病，莫能兴。子路愠见曰：“君子亦有穷乎？”子曰：“君子固穷；小人穷斯滥矣。”（卫灵公第十五，15.2）
君子由于关注自身的发展，注重内在标准的建立，能够在环境的改变中，以自身的厚重保护自身的发展。因此，即使贫困，但如果是取不义之财，则不为，能做到贫而乐。为什么呢？因为相对于自己能力的发展与品格的完善而言，再多的财富都不能与之相比。而且，如果解决了自身的能力发展，财富、地位问题并不难解决，正如孔子所言：“不患人不己知，患无以立也”，“君子忧道不忧贫”。但小人正好是相反，环境的影响是极其巨大的，因为小人没有内在的自我的发展，是在“比”之中生活，心中常处于“戚戚”之中，没有听从命运的召唤。
（7）不就正道。
樊迟请学稼，子曰：“吾不如老农。”请学为圃。曰：“吾不如老圃。”樊迟出，子曰：“小人哉，樊须也！上好礼，则民莫敢不敬；上好义，则民莫敢不服；上好信，则民莫敢不用情。夫如是，则四方之民襁负其子而至矣，焉用稼？”（子路第十三，13.3）
小人由于出发点错误（外在的事物），方法上偏差（比而不周），易受外在事物的诱惑，小人难以在“正道”上行进，不可能务本，也不可能执着于本。不就正道成为小人的一个基本特点。
（8）硁硁然。
子贡问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“行己有耻；使于四方，不辱君命，可谓士矣。”曰：“敢问其次？”曰：“宗族称孝焉，乡党称弟焉。”曰：“敢问其次？”曰：“言必信，行必果，硁硁然小人哉！抑亦可以为次矣。”曰：“今之从政者何如？”子曰：“噫！斗筲之人，何足算也？”（子路第十三，13.20）
孔子说的“小人”与我们现在所说的“小人”其实并不是一回事，我们往往滥用了所谓的小人。我们指的小人，往往是指坏人，而孔子那里的小人是指内在的人格没有培养起来，没有立起来，不足以左右自己的生活。这个小人不是坏人，而是言而有信的、行事果断的人。至于坏人，在孔子那里，则不是小人，而是斗筲之人，不足以提。
（9）同而不和，不易合作。
子曰：“君子和而不同；小人同而不和。”（子路第十三，13.23）
由于君子是关注于自身的发展，而每个个体都是不一样的。因此，君子是各不相同的，具有多样性的。但君子由于对自己有着宽容与敬畏，并能与朋友、兄弟和谐相处，因此，君子就可以“和”和“友”。这就是君子的“和而不同”。但小人则正好相反。由于小人总是处于“比”与“争”之中，心胸狭窄。小人都具有相似性，都是比较出来的，因此，他们之间的合作就会成问题，这就是小人同而不和。
（10）行动能力不强。
子曰：“君子易事而难说也：说之不以道，不说也；及其使人也，器之。小人难事而易说也；说之虽不以道，说也；及其使人也，求备焉。”（子路第十三，13.25）
小人的行动力是有问题的，而这完全是小人自身的原因。为什么呢？“说之不以道”，出发点本身就有问题，而且小人不就正道、言不及义，对别人的要求，却是求“备”，以“完人”的标准要求，也就是“言”与“行”完全不一致。正是由于小人自身的原因而导致他的行动力不强。而君子呢，则相反，说与行是一致的。说之以道，而行动时，以各人实际的能力来要求，并具备权变之义，这样，君子就能因时而化，依时而动，具有极强的行动力了。
（11）下达。
子曰：“君子上达；小人下达。”（宪问第十四，14.23）
小人关注人的外在方面，言行不一致，无法应对变动社会带来的巨大挑战，长戚戚，心中的寄托并不在道上，而在世间易变的财富、荣誉、地位等方面，结果必然是骄而不泰。这样，小人就不能做到文与质、内与外、言与行的共同发展，他的发展路径就是向下了，而不是向上的发展，做到“天天向上”。
（12）求诸人，不求己。
子曰：“君子求诸己；小人求诸人。”（卫灵公第十五，15.21）
正是由于小人内在的潜力没有发展，内在的人格渺小，所以，他自己不够厚重，不能选择环境、不能判断他人，更不能左右世事，因此，常常受环境的左右，受他人、条件的胁迫。所以，在碰到困难、遭遇困境时，小人所寻求的并不是自己的努力，而是外在的帮助。
（13）小知而不可大受。
子曰：“君子不可小知而可大受也；小人不可大受而可小知也。”（卫灵公第十五，15.34）
小人小知则止，很容易满足，骄而不泰。而君子则相反，终日三思，日日忧患，有危机感、紧迫感与使命感。小人容易“骄”，喜欢“比”，比别人好了，沾沾自喜，否则，“成人之恶”，整日处于钻营之中。这种人是“下达”者，难以了解人之“正道”，难以发挥出人的内在的巨大潜力。因此，这种人不可能接受人与生俱来的任务和使命。什么是“大受”呢？即能改变自己、他人、社会命运，能给他人带来福音的，如孔子传承文明的责任。
（14）永远也做不到仁。
子曰：“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。”（宪问第十四，14.6）
小人永远也做不到仁，永远也不能将自己内在的能力完全地发挥出来，不可能完成人之所以为人的使命。因为小人的着力点是错误的，方向完全与仁者相反。其结果不能达到仁也就可想而知。而君子则可能也会达不到仁，因为，仁是仁学思想诸要素的综合，是一个动态的持之以恒的过程，但是，君子行仁的方向并没有错，假以时日，会蔚为大观。
（15）没有敬畏之心。
孔子曰：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。”（季氏第十六，16.8）
敬畏源于对人的全面认识，人的真正伟大在于在软弱中显完全，在平凡事中见不平凡，认真执着的人自带光芒。而正是小人的“比而不周”，小人不可能有敬畏之心。一切都是可以比较的，处于外在的事物的对比之中，过之则骄，不过则“成人之恶”，这是非常可怕的。小人无论在成功或是失败中，其实他都失去了最为重要的自我的发展。
（16）不可相处，难养。
子曰：“唯女子与小人为难养也！近之则不孙，远之则怨。”（阳货第十七，17.25）
小人很难养，很难相处源于没有自我的评价与自我反省，没有自我能力提高的追求，有的是外在的地位、财富、权力的比较，这种人肯定是难以相处的。
（17）小人是指内在的人太小，没有实现人应有的价值。
子谓子夏曰：“女为君子儒！无为小人儒！”（雍也第六，6.13）
一个学说可以通过它的外在理论、规则和可外化的思想表现出来，但仁学中阐述的内在的人的大小往往很难由外在方式表达出来。因此，一个学说，即使是儒学，可以从小人角度来阐发，也可以由君子来阐发，角度不同解释也相异。在关注学说本身的同时，注重自身的发展是一个学说之本，也最容易被人遗忘。孔子告诫子夏的用意也在于此：切莫急功近利，丢弃学说之本。内在人格的成长才是仁学的根本。
（18）内在的人太小，从而使得外在的行为适得其反。
子之武城，闻弦歌之声，夫子莞尔而笑曰：“割鸡焉用牛刀？”子游对曰：“昔者，偃也闻诸夫子曰：‘君子学道则爱人；小人学道则易使也。’”子曰：“二三子！偃之言是也；前言戏之耳！”（阳货第十七，17.4）
此处，孔子的学生子游用孔子以前的观点来反驳孔子的话，孔子当场非常自然地接受。同样是做一件事情，君子与小人会得出截然不同的结果。君子学道，则学会爱人，包括亲人和友人（以德报德），甚至包括敌人（以直报怨），而小人则“易使”，更容易被指挥，被使唤。让更多的人懂得爱，知道如何去爱，这也正是文明的力量。
子曰：“色厉而内荏，譬诸小人，其犹穿窬之盗也与！”（阳货第十七，17.10）
小人的特点是长戚戚，其色厉而内荏，内外严重不一致。
子路曰：“君子尚勇乎？”子曰：“君子义以为上。君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗。”（阳货第十七，17.12）
“君子喻于义，小人喻于利”，因此，“无义”是小人的特点，而小人要是“有勇”，则可能会有更大的问题。
子夏曰：“小人之过也必文。”（子张第十九，19.8）
子夏指出了文的一个副作用，就是可以掩饰“小人之过”。