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我们现在乐于说我们自己是“君子”，而称我们看不上眼的人为“小人”，其实这是在误读孔子。孔子讲的“君子”，其实我们大多数人都是做不到的，而孔子讲的“小人”，则是指那些“有信用”的人。所以或许我们连孔子讲的“小人”都算不上，只能算是孔子讲的“斗筲之人”。我们现在来看看，孔子讲的君子到底有什么样的标准。
君子是一种行为标准，有其标准。
子谓子产：“有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义。”（公冶长第五，5.16）
君子要从“行己”“事上”“养民”与“使民”上着手，这是君子的四项要求，能做到这四个方面，就可以称作君子了。可见，君子不是简单的自称，而是一种很高的标准与要求。
孔子在《论语》中归纳出十一项标准，分别是好学、务本、自重、不器、先行其言、周而不比、怀德、文质彬彬、喻于义、坦荡荡、守死善道。这是“君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之”的深化，可以在各个方面作为行动的准则。
（1）好学、博学。作为一个君子，要做到好学、博学。“好学”很重要。
子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知，而不愠，不亦君子乎？”（学而第一，1.1）
只有有了自我认知、自我实现，有了自己的世界，才能做到认识志同道合的朋友，才能做到“人不知而不愠”，真正地做到自身的强大，不被社会所扭曲，不消极地抱怨和等待。
子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”（学而第一，1.14）
这是对君子好学的解释，即在日常生活中的食、居、事、言上着力。
子曰：“君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫！”（雍也第六，6.27）
“文”是指“礼乐”，要通晓“礼”与“乐”，并根据当下的特点做到因时而化，这样，君子就可以始终如一地经营自己、社会，以及实现自己的志向了。
（2）务本。
有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”（学而第一，1.2）
这里是指成就君子的方法论，即“务本”，也就是有子学习孔子思想的体会。他理解的结果与曾子的理解是一样的。有子归纳为“孝悌”，曾子理解为“忠恕”，尽管都有以偏概全、简单化的倾向，但“务本”的方法论确实是孔子思想的核心。
子曰：“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”（里仁第四，4.5）
成就君子，第一项是务本，是指做什么；第二项是时时务本，解释在什么时候做。第二项的答案是要让遵循仁成为生活中不可分割的一部分，融入自己的血液中，即与自己的日常生活结合在一起，不管生活的困顿与否。
（3）自重。
子曰：“君子不重，则不威；学则不固。主忠信。无友不如己者。过，则勿惮改。”（学而第一，1.8）
所谓自重，就是重视自己，自己不轻浮、流俗，有自己的见解、看法，有自己的处世方式。“不道听途说”，有判断力，能“知命”“知言”。
（4）不器。
子曰：“君子不器。”（为政第二，2.12）
君子务本，将日常生活支持自己的志向，因此，君子有很强的行动能力，能在“行己”“事上”“养民”“使民”上着力。故而，君子就能做到“不器”。仁学的目的在于内在人格的成长，而非指向外在的人格，不能依外在的大小、上下、快慢来理解。即《论语》所说的“君子无众寡、无大小，无敢慢，斯亦泰而不骄乎？”即内在人格的成长不能以外界世俗的才能大小为标准。君子需要做的是“自得其乐”。所以，“不器”是结果，是君子强大的行动力、毅力与判断力与现实生活结合起来的结果，而不能单独地来理解。如果单独地来强调“君子不器”，则会使人消极，而失去了孔子思想中的积极向上这一根本性质。唯有成就大器，才能不器，《里仁》中以孔子评论子贡为瑚琏之器，指出君子不器只指内在人格，而非外在才能。
（5）先行其言。
子贡问君子。子曰：“先行其言，而后从之。”（为政第二，2.13）
对行动力的强调是君子的核心。如果不能从行字着眼，君子很难立足于世。
子曰：“君子欲讷于言，而敏于行。”（里仁第四，4.24）
对于君子而言，敏于行是非常重要的，也是孔子一再强调的。唯有快速的行动力，才是个体应对变动社会挑战的良方。
（6）周而不比，无所争。
子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”（为政第二，2.14）
君子“不器”，即有强大的行动力使其能全方位发展，而非局限于某一方面，同时，对外能实现自身的因地制宜的发展，这就是“周而不比”。相反，没有行动力，就会被环境所左右，就会被环境所逼迫挟持，就会陷入患得患失之中，处于不得不与人比较的境地之中，而比较其实是会阻碍一个人的发展，而使其内在的人的发展“很小”，人的内在潜力得不到发挥。
子曰：“君子无所争。必也射乎！揖让而升，下而饮。其争也君子。”（八佾第三，3.7）
如何看待君子的行动力与君子的竞争呢？君子对这个世界并不是无所谓，整个仁学的设计是君子以自己的智慧、行动力和士君子的合作来应对变动社会的挑战，以自身的理性发展来消除变动社会的非理性。这里可以很明确地理解，为什么“不器”不能解释为无所谓，而是“器”并非立足事物发展之本。君子的争是“不比”的争，是由内而外的进取，是勇猛、精进，是出于责任感与使命感，而非出于妒嫉心与好胜心。因此，君子的竞争是友善的、良性的，是基于自身成长、发展的竞争。
（7）怀德、怀刑。
子曰：“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”（里仁第四，4.11）
“德”与“刑”的关系是君子的一个标志。后来中国传统社会将之发展成为“德主刑辅”的统治模式。但在孔子那里，“德”与“刑”是并列的，是一个事物的两个方面，而非两个事物。“德”是内在的厚重感，是美德、品格的积累，是志与行的结合。而“刑”则是“最严厉的处罚”，是“不可为事情的底线”。尤其是“邦无道”，“君子怀刑”就更重要。“免于刑戮”是君子立于世的基础，这是畏的消极方面。孔子还极其强调畏的积极方面：君子要有敬畏心，要“三畏”，其中包括畏天、畏命、畏大人之言。敬畏与畏惧，一个是积极的方面的作为，另一个是消极方面的警示与杜绝。这就是孔子的中庸之道，而非和稀泥之道。
另外，君子是否排斥怀土、怀惠呢？或者换一种指法，君子排斥小人吗？答案是否定的。“父母在，不远游，游必有方”，这是正是“怀土”的表现。“君子己欲立而立人，己欲达而达人”，“君子惠而不费”，这正是怀惠的表现。因此，君子不排斥怀土、怀惠，只是不局限于此，而是实现了超越。
（8）文质彬彬。
子曰：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”（雍也第六，6.18）
君子的特点是内外的一致发展。内为质，外为文，两条腿走路，否则就会“野”或“史”，而平衡地发展，则成就君子。从君子思想的论述，我们也可以看出仁之道，人的内在与外在的方面的均衡发展。
（9）喻于义。
子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”（里仁第四，4.16）
君子讲共识，小人讲利益，君子讲群，小人讲比，君子在敏于行、辅于友、喻于义中不断获得发展，从而实现立足于变动社会之中。
（10）坦荡荡、不忧不惧。
子曰：“君子坦荡荡，小人长戚戚。”（述而第七，7.37）
强大的行动力、内外一致发展的结果是“坦荡荡”，否则，就会“长戚戚”，成为小人了。“坦荡荡”是君子的结果与状态，是基于远大志向与强大的行动力的结果，否则，就会被大变动社会所挤压，变成“长戚戚”。
司马牛问君子。子曰：“君子不忧不惧。”曰：“不忧不惧，斯谓之君子矣乎？”子曰：“内省不疚，夫何忧何惧？”（颜渊第十二，12.4）
仁者无忧，勇者无惧，知者无惑，君子能做到“无忧无惧”，非常厉害。而这是怎样达到的？是通过内省而达到的。那如何内省呢？是“无疚”，即没有可愧疚的就可以做到无忧无惧。民国时期，胡适在中国公学校长的任上曾给学生做过演讲，内容是就是“诚实使人勇敢”，就是取义于此。
司马牛忧曰：“人皆有兄弟，我独亡！”子夏曰：“商闻之矣：‘死生有命，富贵在天。’君子敬而无失，与人恭而有礼；四海之内，皆兄弟也。君子何患乎无兄弟也？”（颜渊第十二，12.5）
这里是子夏帮助孔子解释他的“无忧”的思想。无忧并不是躲避、抱怨，而是以自身的行动力做到“周而不比”，而不是“比”。外在的任何不利条件都不足以阻碍一个人的发展与成熟。个人的发展与强大足以消解先天的和外在的不利条件与困难。
（11）守死善道。
子曰：“笃信好学，守死善道。危邦不人，乱邦不居，天下有道则见，无道则隐。邦有道，贫且贱焉，耻也，邦无道，富且贵焉，耻也。”（泰伯第八，8.13）
君子既有强大的行动力，又能做到全面发展、文质彬彬，做到坦荡荡、不忧不惧，这样，就能做到“周而不比”，以自身的发展来对社会做出判断，做到“危邦不入”“乱邦不居”，选取适合自己发展的朋友与环境。这样，君子就非常厉害了，就能做到“天下有道则现”，“无道则隐”，“不降其志”，“不辱其身”，成就内在的“大人”。
正是由于君子行为的标准极高，要成为君子其实是不易的。评价一个人为君子，其实是很高的评价。
子谓子贱：“君子哉若人！鲁无君子者，斯焉取斯？”（公冶长第五，5.3）
君子是否需要多才多艺呢？孔子认为不需要，学习六艺就可以了。
大宰问于子贡曰：“夫子圣者与！何其多能也？”子贡曰：“固天纵之将圣，又多能也。”子闻之曰：“大宰知我乎？吾少也贱，故多能鄙事。君子多乎哉？不多也！”（子罕第九，9.6）
春秋战国时期，孔子就被认为是圣人。既然是圣人，那就是出身好、教育好、自身条件好、机遇好，这是当时的普遍看法，也是我们现在对大人物的普遍看法。但孔子却有着清醒的认识，说自己“少也贱，多能鄙事”，并不是由于是圣人的关系，而是由于贫贱所致。世俗的认识往往会有很多错误，需要自己的认识与判断。
孔子自己都觉得自己在“躬行君子”方面做得很不够。
子曰：“文，莫吾犹人也。躬行君子，则吾未之有得。”（述而第七，7.33）
正是因为君子的核心是行动力，所以，孔子也认为自己在这方面还有很大的发展余地，需要继续努力。这与我们上面分析的对圣人的认识是一样的，这也使得孔子的仁学是一开放体系，并非静止封闭的状态。