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美德是对仁的实现路径的静态阐述，但是在现实生活中，并没有那么简单。面对各种诱惑、外在的压力，以及各种轻重缓急、各种不同的特殊情形，人若按照美德来行事并不能达到预定的目的，美德除了要和日常生活细节联系起来外，能依不同的生存环境而做变通，才是最重要的。如何编排组合、如何处理轻重缓急、如何在迫不得已的情形下取舍才是最难的，而这种变异和变通，正是义所指向的对象，也正是孔子所讲的“中庸之为德”。
此外，绝对地遵循美德也并不可取。孔子讲诸多美德，但这些美德并非绝对，孔子讲仁而“罕言仁”。“义”是大多数人需要遵循的，但如果不经自己思考，“道听途说”，则“鲜矣仁”，大多数人的意见并不一定可取。礼并非绝对，不知仁，知道礼就没有意义，而且，礼在一定情形下是可以有取舍的。智也是需要变通的，“邦有道，则知，邦无道，则愚”；虽然“言而无信，不知其可也”，但是“言必信，行必果，硁硁然小人哉”。其中，仁学的真正的精华在于如何在变通中遵循仁。孔子讲“四毋”，即“毋意、毋必、毋固、毋我”，突出表现了仁学思想的这一特性。
（一）毋意
首先，仁学的中心是“行”，是在大变动社会中如何行动。在大变动社会，“行”没有必然性，或是固定不变的模式，一切都需要因时而化、因地制宜。因为在大变动社会中，存在外在的压力、欲望的诱惑、各种美德的冲突、礼乐崩坏、恶人横行，个人要在社会中行美德，正如孔子所言，“德之不行，久矣”，“中庸之为德，民鲜久矣”，“道之不行久矣”。在“礼乐崩坏”的社会，在社会中行仁义很难。但同时，不管社会如何变动，人还是一样的人，具有固定不变的本质内涵，人生的意义是不变的。“人能弘道，非道弘人”，就是这个道理。
仁学并不是主观臆想的东西，而是有系列客观依据、历史积淀、理论体系的，需要“叩其两端而竭焉”，需要“视其所以，观其所由，察其所安”，尤其需要因地制宜，因时而化，“君子无适也，无莫也，义之于比”。
（二）毋必
但是仁学没有必然的行为模式，对于不同的人，需要根据个人不同的特点，采取不同的对策。孔子的学生问“仁”，孔子都是因材施教，根据他们的特点做不同调整，从未给他们相同的答案。
人完全在于自我塑造。所谓的命，是人内在属性的揭示，一个人如果不努力，不运用自己的智慧，不提高自己的行动力，则不可能“受命”。正如孔子自己所言，要“听其言，观其行”才能真正地了解一个人，而一个人要实现自己的与生俱来的使命，就需要“发愤忘食，乐以忘忧”，需要“默而识之，学而不厌，诲人不倦”，需要修德、讲学、闻义而徒、从善如流，只要自己做到了这些要求，就是完成了自己的使命。“一日克己复礼，天下归仁矣。”这种人的内在的命是人的内在的必然性，需要有很多条件的支撑，并不是客观上的必然性，只是一种潜在的可能性。
（三）毋固
孔子讲，“君子之于世，无适也，无莫也”，即仁学没有固定的模式可以遵循，需要因地制宜、因时而化，根据自身的特点进行自我设计。因此，按照任何先人或是圣贤的所言所行行事，都是不可行的。这正如孔子所说的，书读得越多，但如果不能学以致用，没有实践效果，又有何用？
礼义受仁节制，但仁又具有不可言说的特点。也就是，人的行为模式只有原则上的要求，但是在实践行为中，需要变通，并没有固定的、不变的、永恒的行为模式，而需要根据具体情况，来做调整。孔子总是对周围情况和环境进行考察，并根据不同的环境来调整自己的行动方式。他到一个地方，都需要对那个地方进行深入了解，以确定自身的行为选择。对于一些看似不符合常理的行为，君子根据实际情况也是可以采取的。如孔子见卫国南子，一般人是反对的，包括子路也是反对的，但是孔子还是去见了；而众人都认同的事情，孔子若认为不符合，也会不采纳。可见，仁学是一个独立的判断体系，不是人云亦云。“道听而途说，鲜矣仁。”
“毋固”只是无定法，并不是说没有一定的方法、策略。相反，一些固有的属性、方法和策略是需要坚持的。道、仁、义是需要坚守的，需要“死守善道”，同时，对于特定的人、在特定的时期，是需要遵循特定的方法与策略的。
仁者的表现可能在相当长的时期内近乎愚，仁者并不一定总能获得正面、积极的评价，负面评价也会经常出现。正如孟子所讲，“君子之所为，世人不识也。”孔子也指出，“世间之无道久矣”，“邦无道，则愚”。因此，仁者固守自己的志向就很重要，如“三年无改于父之道”，“邦无道，则可卷而怀之”。穷困可以击垮小人，让小人放纵自己，但击不垮君子。君子即使穷困也不会放纵自己，不以外界的评价为转移，不以外界的意见或是外在财富或权贵来影响自身的“志于道”的实现。
（四）毋我
仁学是讲“爱”的，孔子曾将仁学归纳为“爱人”。要“爱人”，那就要做到毋我。这就是如何通过对自我的认识来达到仁。自我的认识既是仁学展开的载体，同时又是对“仁”认识的一个局限。虽然最终的目标包含对自我的认识，但自我认识中有太多的非智慧性的认识；虽说“道听而途说，鲜矣仁”，但是人人或多或少地人云亦云。“中庸之为德，民鲜矣”，喜欢偏执、片面似乎是理性挥之不去的阴影；“天下之无道，久矣”，喜欢凭自己的喜好来行事是人之本性；等等；这些都说明人的社会认识中，有太多非智慧的成份，由此需要甄别挑选。而“爱人”就是最好的途径。
毋我并不是没有自我，而是超越自我，不以自我为局限，不以自我为无形的羁绊。如何辨别是否能爱人、是否能够超越自我，最好的办法就是能否认识和做到“以德报怨”，这是鉴别的标准。
（五）仁学真谛
仁学要做到“毋意”“毋必”“毋固”“毋我”，就意味着在实践行动中否定任何理论上的假设，而以仁学的精神为指导，并在实践中以各种变化为考量指标，根据具体的情况和环境的变化来进行自己行动的选择。这是仁学最难之处，也是仁学不可言说的意义之所在。
在选择中，任何美德都是可以变通的，没有节制的美德都会走向反面，而真正的智慧的行为，可能会在社会中有负面的评价，这就需要仁者有自我认识、自我坚持和自我觉悟的能力。所以，“仁者必有勇”，勇气和信心是仁学实践的基础。
仁学具有不可言说性，但人是在现实中生活的。在现实生活中，“依于仁”会受制于仁的不可言说，往往会让人觉得无所依存。故而，在现实生活中，还有一个确实可以遵循的标准，那就是“义”。由毋意、毋必、毋固、毋我来理解“义”更能切中“义”的真义。
在仁学的实践变通选择中，真正需要遵循的标准是什么呢？那就是义。“见利思义”“见得思义”。在自己坚持与选择时，需要遵循的是“仁”；而在与别人交往，尤其是从别人那里获取利益时，就需要思“义”，这是与人交往的准则。
“见利思义”，什么是“义”呢？义是与别人交往真正做到利己惠人，以双赢为基本原则。惠而不费，讲的就是这个道理，与亲人交往的原则，如孝、悌也是如此。跟有血缘的人讲“孝”“悌”很容易理解，但“义”的真正重心是和朋友、陌生人之间的关系伦理。
“义”是一种敢为和敢于担当的勇气。子曰：“非其鬼而祭之，谄也。见义不为，无勇也。”义是一种敢于担当。“当仁，不让于师”，“仁人志士，无求生以害仁，有杀身以成仁”。
“义”让美德由己及人，扩及他人。“义”是对自己的“忠”和“信”的延续，并在此基础上扩展开，构成了“仁”最为基本的两个要素。
“义”其实可以实现与人交往的“毋我”状态，可以遵循公开的行为规则。正如孟子所言，当“义”与我相冲突时，舍生取“义”。孟子的这种绝对化的理解将孔子的思想做了简单化的处理，但未提供理论细节的支撑，极易被误解和歪曲。不过，孟子所阐述的结论与孔子的“无求生以害仁，有杀身以成仁”的思想是一致的。