下载掌阅APP，畅读海量书库
立即打开
孔子仁学的核心，是关于行动的思想，而如何行动可以归纳成两个方面，即忠与义。忠是认识真实的自己，并在日常生活中面对真实的自己，不违背自己的良知，不违背自己的志向，不违背自己与生俱来的使命，这就是孔子讲的“受命”。
正是基于对自己的认识，对自身命运的认识，人要完成与生俱来的使命，人需要面对真实的自己。“仁、义、知、信、直、勇、刚、恭、慎、木、毅、讷、诚、忠、恕、孝、悌、好学”都由此而来。这就是对自己的“忠”。而后是“义”，“义”是在社会中处世的法则。基于对自己的“忠”而生的美德，在社会中都是有条件、有限度的，“过犹不及”，其标准和限度是“义”。“义”是君子从“小人”走向“大人”的行为模式，是君子的内在本质。
（一）忠的真正含义
对自己的忠，首先要有忠，而后才能有信。这就是孔子一再强调的“主忠信”。曾子的“每日三省”都是关于忠信的，为人谋划是否做到“忠”，与朋友交往是否做到“信”，自己从孔子那里得到的传承是否在日常生活中贯彻？“信”的基础是“名”，对外界事物的了解及对其本质的认识，“名”也是“忠”的基础。只有对外界事物有客观、正确地把握，才会有对自己的了解和把握，否则，一味地强调认识自己是不可能实现的。
对自己的忠，就是正视自己，正视自己与生俱来的使命、正视自己的自然属性、正视自己的兴趣与爱好、正视世俗性、正视自己的神性，真正地了解自己、发展自己、完善自己。
而正是对自己的忠，才会有对他人的忠、对国家的忠，以及对君主的忠。这就是孔子讲的“惠而不费；劳而不怨；欲而不贪；泰而不骄；威而不猛”。这也正是孔子讲的“君待臣以礼，臣事君以忠”。忠是以自身的成长、自身的潜力发挥为基础的，如“危邦不入，乱邦不居”。在孔子时代，儒家没有后来发展出来的一成不变的政治性的“愚忠”一说。“子曰：君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”“君子绝四，毋意，毋必，毋固，毋我。”在孔子那里，是活泼的个人和冷静地对现实的正视，而非固执地对偏见的坚持。“君子无众寡、无小大、无敢慢。”君子无执着，无偏执、无局促偏狭，有的是知权变而不离正道。“子曰：君子无所争。必也射乎！揖让而升，下而饮，其争也君子。”君子的行动是有策略、有步骤的，充满着理性和对仁的追求。
个人要实现“授命”，必须要在“三人行”的世界中实现，必须要在与他人的交往中实现，这就是“君子和而不同”的“以友辅仁”的世界。在这个世界中，只有依“义”而行，一个人才可以实现自己的命运。
（二）义的真正含义
在个人实现自己的命运过程中，在自身美德的实践、潜力的开发过程中，“义”不可缺少，而要实现“义”，“友”亦不可缺少。
“义”是君子的行动准则，而君子是一个人从“小人”走向“大人”的行为模式，也是君子的内在的本质。君子在天下行事，没有什么东西是必须做的，没有什么东西是不必须做的，都是遵循义的准则。“君子依义而行，小人依利而行。”义是一个人改变行为方式的标准。“义”与“不义”是一个人获得外在最有价值的东西的取舍标准。
“義”是“义”的古字，是“我”顶着“羊”，是祭祀的一种仪式。古时祭祀与人的生老病死有关，是人生大事的见证，也是氏族或是家庭最为隆重的仪式。举行祭祀活动时，氏族或家庭的所有有资格的成员都得出席，而且，这种仪式是大家公认的最为神圣的行为方式。后来人们将这个“义”字当作“为人”的最为大众公认的、最符合大家价值观的行为方式。由此，这个“义”，就是“道”或是“仁”的理性化的表述方式，是符合人的理性、符合大众共识的行为的理性模式。“道”与“仁”具有不可言说的特点，但“义”就不同了，是大家公认的、需要共同遵循的准则。
人在发挥自身的美德中需要各种美德，而各种美德均有自身的局限性，而“义”具有纠正各种美德偏差的作用，如孟子讲“言不必信，行不必果，唯义是从”，义可以纠正“信和行”的美德所带来的绝对化的后果，起到纠正的作用。孔子自己也讲过，“言必信，行必果，硁硁然小人哉”，不考虑场合、不考虑情形的“言必信，行必果”是不足取的，是“小人”的表现。
“义”使一个人的行为具有内外一致性、公开性、一贯性和整体性。内外一致性即自己内外一致，也就是真诚、善良、诚实努力要达到的结果，可以在行动中不断地认识自己；公开性即自己的行为具有普适性，能放在阳光下受公众的审视，这就是“己欲立而立人，己欲达而达人”，“己所不欲，勿施于人”；一贯性即不管是在什么情形下、不管是在什么时间中，行为都具有一贯性，不受利益的诱惑、压力的挤压，符合“吾之道，以一贯尔”的特征；整体性即“义”是道的外在表现，它可以经过类比的考验，如事物的普遍、通行的法则。孔子的“好学”“多闻”“九思”是用来理解“道”与“义”的整体性的，只有在整体性的基础上，才能更好地理解“道”与“义”。
“义”是维系“友”的法则。友在个人的成长中是非常重要的，孔子非常强调“友”的重要性，如“三人行，必有我师焉”，“以友辅仁”，“有朋自远方来”，“人不知而不愠”，“友士之贤者”等。但与“友”交往的法则是什么呢？“依义而行”，这些都是在“友”的层次上展开。
“义”是忠的延伸，在对友的关系中，待人如己。其一，只有通过友，才能认识自己，也只有通过友，才能认识自己。单纯的自我认识的功能是非常有限的，而且还会形成很多自我认识的误区。如果别人问他，你的拯救在哪儿，你的义在哪儿，他永远不能指向自己。这正是孔子所指出的，“己所不欲，勿施于人”，“无友不如己者”。其二，“义”可以突破自我认识的局限，让潜力突破自我认识与自我能力的羁绊，即“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之于比”。而所谓“适”与“莫”，都是自我认识的羁绊，如果借助于“义”，就可以突破这些理性的羁绊，更容易激发自身的潜力。因为，君子的思维应该是“不器”，“无众寡、无小大、无敢慢”。其三，“义”是各种美德的延伸，是自己的“忠”“信”“利”由己扩及他人。一个人潜力的发挥不仅仅可以使自己受益，也可以扩及他人，也只有在扩及他人的过程中，自己的潜力才会源源不断地释放出来。这种能力可以扩及自己的父母、亲人、朋友，也可以扩及普通的陌生人，更可以扩及与自己作对的竞争对手，甚至是害自己的敌人。
同时，孔子指出，只有在“君子”“大人”中才能维系“义”。“义”是“大人”间的法则。孔子将人分为“小人”“中人”与“大人”，孔子的仁学是从“小人”走向“大人”的运动。“君子群而不党，小人党而不群”，小人没有办法在友中成长，而君子则可以在友中成长。与友的关系，是一个日常反省的对象。即曾子所言，“曾子曰：吾日三省乎吾身。为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”