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我在假期又读了儒家、佛家、道家的几部书，深深被中国传统文化折服，心灵仿佛开了几扇窗，吹拂进几阵清风，感觉无比的舒畅。中国传统文化源远流长，博大精深。在其长期的历史发展过程中，逐渐确立了以儒家为主体，儒、释、道三教鼎足而立，相互融合、相互补充以应用社会的基本格局。粗浅谈谈对“三教”鼎足而立的学习所得。明了一点，三教的“教”不是宗教的“教”，而是指教化的意思。
儒家思想对中国社会影响至深，多数时间充当着管理社会的文化角色。我个人的成长受其影响也很大，甚至塑造了我的人生观和价值观。儒家文化的核心讲“仁爱”“己所不欲，勿施于人”“己欲立而立人，己欲达而达人”；方法是“中庸”之道，不走极端；目标是“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”，即“内圣外王”；强调“以礼克己”，规范人性，规划人生；基本人生方向是“有为”，即入世的态度，强调以己之力最大限度地影响他人、影响社会，甚至改变世界；强调个人服从社会是天经地义的事，因而特别看重个人对社会的责任和义务，人生在世应建功立业，死后为他人所敬仰。正如宋代张载所言：“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。”这就是儒家的志向。
也正是因为儒家追求主观能动性的发挥和个人意志力，所以人的灵魂和躯体往往为其所用，方法虽然“用中”，国家社会管理者“外儒内法”，但事件的结果往往你成我败，破坏生态平衡，反而不特别“中庸”。一家企业规模越来越大，市场份额越来越多，甚至于垄断，对经济发展是好事吗？一个国家发展成超级帝国，到处推行强权政治和霸权主义，对人类文明多样化是好事吗？
佛教是两汉时期传入中国的外来文化，其基本教义认为，人生是“无常”的，充满痛苦，只有信奉佛教，努力修行，才能彻底摆脱生死苦恼，进入“涅槃”境界。为了追求这种“永恒寂静的最安乐的境界”，教徒必须坚信四条真理，即“苦、集、灭、道”四谛。苦谛，就是人生到处都是苦；集谛，就是人生充满着各种各样的欲望，满足欲望付诸实践，于是有了因果报应，这就是苦的原因；灭谛，就是要想方设法消灭欲望，摆脱困苦；道谛，就是消灭欲望，消灭苦因，就得修道。修行方法因派别不同有快有慢，像禅宗主张顿悟成佛。无论男女，修道者必须遵守“五戒”：不杀生，不偷盗，不淫邪，不妄语，不饮酒。
佛教是教化人心的，修善心、修慈心。讲众生平等，慈悲为怀。主张用般若的智慧消除掉内心的贪、嗔、痴“三毒”。贪，就是对顺境的贪欲，贪得无厌；嗔就是对逆境生嗔恨，没称心如意就发脾气，不理智、意气用事；痴，就是不明白事理，是非不明、善恶不分。对于坏人，佛教劝人放下屠刀，立地成佛。佛教讲因果报应，就像通常百姓讲的：善有善报，恶有恶报。不是不报，时候未到。时候一到，一切皆报。从这种意义上说，佛教教人向善，作用不浅。
但佛家的出世主义和出家制度是儒家极力反对的。出世主义教人四大皆空、不理民生、不事君王，这违背了儒家的忠道；出家制度教人不娶妻、不生子、不赡养父母，还要剃发穿袈裟，这是不讲孝道。不忠不孝，于国、于家无益，所以历史上曾发生过几次大规模的灭佛运动。
儒家追求“有为”，佛家强调“慈悲”，各有益处。名师培训时，几位大师不约而同地讲到了道家，结合历史史实，我对道家有了新的认识，又通过课后研习，才有了另一种收获。
道家的创始人是老子，他写了一部书叫《道德经》，据说此书是世界上除了《圣经》外，发行数量最多的一本书，被喻为“万经之王”。道家的核心思想是“道”，认为大道无为，主张“道法自然”，其基本方法是“无为而治”和“柔以胜刚”，目标是“天人合一”，追求人性朴真和精神自由。
老子主张：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”人要向大地学习，以大地的法则为法则，大地以宇宙的法则为法则，宇宙运行以道的法则为法则，道的运行是以自然而然为法则。“道法自然”中的“自然”，不是现代人所说的自然界概念，而是说事物的自然而然、本然的状态，强调人应尊重事物的本然状态。
道家的“无为而治”不是无所作为，什么也不去干，而是指不要主观去强加干涉客观事物，要充分把握客观事物发展的趋势，然后顺应这种趋势，推动世界的发展。道家内部分积极的无为和消极的无为两种派别，如庄子学派偏向于消极的无为，追求的是一种自我陶醉的精神境界。我更喜欢老子的“无为”，主张“辅万物之自然而不敢为”，强调“不自见”“不自是”“不自伐”“不自矜”，即不自作聪明，不自以为是，不自居功劳，不自我夸耀，而是要像大地一样“生而不有，为而不恃，长而不宰”，即生长万物而不据为己有，抚育万物而不自恃有功，导引万物而不主宰。这就叫作“无为而无不为”。大家都知道“塞翁失马”的故事，故事中老翁的处世态度就可以称作“无为”，他面对发生在自己身上、自己家里的各种幸运的、不幸的事件都是淡然处之，完全没有大悲大喜之情，而只是顺其自然地、平和地来看待。有了这种心态，就不会对世俗之中的利害得失看得那么重要了。范仲淹在《岳阳楼记》中说：“不以物喜，不以己悲。”《菜根谭》里讲：“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫观天外云卷云舒。”这些话表达的不都是此般境界吗？而这种境界就是通常所谓的达观。
道家的另一个做到“无不为”的方法是“柔以胜刚”。老子认为，“柔弱”是生存之道，是有为之道。老子一再说，不要以为强大的就强大，弱小的就弱小。想想看，一个人，什么时候最软，活着的时候；什么时候最硬，死了以后。暴风雨来了，大树很容易被连根拔起，而柔软的小草却表现了极强的生命力。可见“坚强者死之徒，柔弱者生之徒”。老子一再说，最柔弱的东西里面，蓄积着人们看不见的巨大力量，使最坚强的东西无法抵挡。天底下最柔弱的是什么？水。最能攻坚胜强的又是什么？还是水。水滴石穿！所以，最弱小的，其实是最强大的；最坚强的，其实是最脆弱的。“天下之至柔，驰骋天下之至坚”，即柔弱可以战胜刚强。他告诫我们，为国之道，应“大国者下流”“国之利器不可以示人”，为人之道，有了作为要做到“光而不耀”“水善利万物而不争”，没有作为要“韬光养晦”，积蓄力量。
无论是“无为而治”，还是“柔以胜刚”，都蕴含着辩证法思想，矛盾的双方在一定条件下向自己的对立面转化。但道家宣扬“道可道，非常道”这样的神秘主义、不可知论、客观唯心主义，把人引入歧途，又是不可取的。
总体而言，虽然儒、释、道都是滋养中华民族的传统文化，但是“梅须逊雪三分白，雪却输梅一段香”，它们各有千秋、各有所长，“以佛治心，以道治身，以儒治世”是很有代表性观点。它们在中华民族长期的精神生活中发挥着支柱作用，中国人的人格形成也离不开三家的教化，中华人文精神也是在三家共同作用下得以形成。