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［原文］为善而欲自高胜人，施恩而欲要名结好，修业而欲惊世骇俗，植节而欲标异见奇，此皆是善念中戈矛，理路上荆棘，最易夹带，最难拔除者也。须是涤尽渣滓，斩绝萌芽，才见本来真体。
［译文］做善事而想要表明自己高明胜过别人，施恩惠而想要取得名誉拉拢别人，研习学问而想惊动世人受到尊重，树立节操而想标榜自己与众不同出头露面，这些都是善念中隐藏的戈矛，修身养性道路上的荆棘，最易混入人心，也最难以清除。所以必须清除心中的杂念，铲除不良的苗头，才能显露出原本天赋的自然本性。
［智慧启迪］道家认为清静是道的根本，万物清静，则道自来居。怎样才能清静呢？关键在于做到清心寡欲，正所谓道是永远没有欲望的，喜欢清静，所以能使天地常处于正常的情形。清静与无欲相联系，静心修养就是我们自身丢掉私心欲望，获得清静。做任何事都顺其自然，一律按客观规律做，这样事事都做得好，不要把世俗的名利看得太重。有这样一句话说得好：“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒。”得意时不得意忘形，乐极生悲；失意时不消极颓废，一蹶不振。
我们经常会思索这样的问题：什么才是我们生命中最重要的东西？什么才是我们追求的目标？因为我们的人生目标会影响我们的生活状态，这体现在我们所做的每一件事中。一旦一个人受制于自私和贪婪的魔鬼，那么这个人就很难脱身了，而与此同时，他的心就开始飘了，究其原因，是因为他分不清理想与妄想。客观地说，求名并非坏事，一个人有名誉感就有了进取的动力，但是，什么事都不能过于追求，如果过份追求又不能一时获取，求名心太切，有时就容易产生邪念。于是乎：君子求善名，走善道，行善事；小人求虚名，弃君子之道，做小人勾当，古今中外，为求虚名不择手段，最终身败名裂的例子很多，确实发人深思。例如唐朝诗人宋之问，他有一个外甥叫刘希夷，很有才华，是一位年轻有为的诗人。他写了一首诗叫做《代白头吟》，到舅舅宋之问家中请他指点。当希夷诵到“古人无复洛阳东，今人还对落花风。年年岁岁花相似，岁岁年年人不同”时，宋之问情不自禁连连称好，忙问此诗可曾给他人看过，希夷告诉他刚刚写完，还不曾给别人看。宋之问便说道：“你这诗中‘年年岁岁花相似，岁岁年年人不同’二句，着实令人喜爱，若他人不曾看过，让与我吧。”希夷言道：“此二句乃我诗中之眼，若去之，全诗无味，万万不可。”晚上，宋之问睡不着觉，翻来覆去只是念这两句诗，心想，此诗一面世，便是千古绝唱，一定要想办法据为己有。于是，他起了歹意，命手下人将希夷活活害死。后来，宋之问获罪，先被流放后被判死，天下文人闻之无不称快！刘禹锡说：“宋之问该死，这是天之报应。”其实，宋之问在他的领域里也算是有所建树的人，即使不夺刘希夷之诗，也已然名扬天下。可糟糕的是，贪心不足，欲无止境！还是东坡先生说得好：“苟非吾之所有，虽一毫而莫取。”对于那些还有一点正义感，有一点良知的人，面对不该属于他的美名，受之可以，坦然却未必办得到，得到的是美名，得到的也是一座沉重的大山，一条捆缚自己的锁链，早晚会把他压垮；如果真有人能够对不属于自己的美名坦然受之，那这个人的品质就算恶得可以了！
《菜根谭》有云：“能轻富贵，不能轻一轻富贵之心；能重名义，又复重一重名义之念。是事境之尘氛未扫，而心境之芥蒂未忘。此处拔除不净，恐石去而草复生矣。”意思是说：能轻视富贵，但不能清除一些贪求富贵的心思；能爱惜名誉与节义，但又想炫耀张扬自己的名节。这说明人在处理世事时还没有摆脱俗世邪念的影响，而内心还存在着世俗的种种欲念。如果不把这些欲念邪想清除干净，恐怕会像压在石头底下的野草，不连根拔除，去掉石头后草又会生长。所以，《太上老君说常清静妙经》中着重讨论的，正是从无欲着手，寻思清静身心的途径。文中指出：人的元神本来好清静，但心却会干扰它；人心本来也是好静的，而欲念却牵引它。经常能够排遣欲念，那么心自然宁静，心澄清了，元神自然清朗。真是说透了。