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在所有社会中，最古老而唯一自然形成的，就是家庭。即便是在这种家庭，子女也只有在无父就无法生存时才依附父亲。一旦没有这种需要，自然纽带就解体：从父命子从中解脱的子女，从子由父育中解脱的父亲，均恢复独立状态。倘若还结合在一起，就不再是自然形成而是自愿选择的。此时的家庭本身，只能靠契约维系。
这种普世自由，是人性产物。人的首要法则，是维持生存；人的首要关注，是关注自身。人一旦达到理智年龄，对采取何种适合自身的生存方式而言，他就是唯一的法官，并从此成为自身的主人。
家庭，可谓是政治社会的雏形：统治者相当于父亲，人民相当于子女；人人生而自由平等，仅为自身利益才会让渡自由。它们之间的全部区别是：在家庭层面，父爱系舐犊之报；在政治层面，首领对臣民并不存在父爱，取而代之的，是发号施令之乐。
格老秀斯
以奴隶制为例，否认人类一切权力是为了被统治者利益而确立的。其常用论证方式，就是凭事实确立权利。
或许有更能自圆其说的论证，但无一会对暴君更为有利。
对格老秀斯而言，全人类属于某一百个人，抑或那一百个人属于全人类，是可疑的
。但纵览其论著，他似乎倾向于前者，而这也正是霍布斯
的观点。按照这种观点，各色人种就像牛羊一样，分群而居，每一群都有为吃掉它们而看管它们的统治者。
正如牧羊人地位自然高于羊群一样，人类的牧羊人即统治者，其地位自然也高于臣民。据斐洛
的记载，卡里古拉
皇帝就是这样推理的，其结论是：君王都是神明，抑或说，臣民都是畜生。
卡里古拉的推论，与霍布斯和格老秀斯的推论，是一致的。其实，早在他们三位之前，亚里士多德
就说过：人绝非生而平等，恰恰相反，有一些人天生就是奴隶，另一些人天生就是统治者。
亚里士多德说得没错，但却倒果为因。的确，上辈为奴，天生为奴，这是再确定无疑的。奴隶在枷锁之下丧失了一切，甚至丧失了摆脱枷锁的愿望：他们爱上了被奴役的状况，就如尤利西斯
的同伴们爱上了自身所处的畜生状态一般。
所以，倘若真的存在天然的奴隶，那也是因为已经存在违反天然的奴隶。是强力造就了第一代奴隶，奴隶们的怯懦则使其终身为奴。
我尚未提及亚当王
，也未提及诺亚皇
，即如某些学者所认为的像萨图恩
的儿子那样，瓜分整个世界的三大君王之父。我确信，人们应感激我节制权欲，因为身为那些君王中某个人的直系后裔，或许还是长房直系后裔，我岂不知道，考证爵位的话，我不就是全人类的合法国王吗？
无论如何，毫无疑问，亚当曾是全世界的主宰者，正如鲁滨孙·克鲁索
只要是荒岛上的唯一居民，他就是该岛的主宰者一样。如此帝国具有如下优点：其国王可以安享王位，无须害怕篡权、暴乱或者战争。