下载掌阅APP，畅读海量书库
立即打开
茶道中的“中和”思想
“中和”是中国茶道精神的核心内容，它意味着万物的有机统一与和谐，并由此产生了茶道的和谐之美，最能突出中国茶道的独特风格。
中庸是儒家思想的核心内容，也是儒家处理一切事情的原则和标准。“和”就是恰到好处，可用于自然、社会、人生等各个方面。“和”尤其注重人际关系的和睦、和谐与和美。饮茶能令人头脑清醒，心境平和。因此，茶道精神与儒家提倡的中和之道相契合，茶成为儒家用来改造社会、教化社会的良药。中和也成为儒家茶人孜孜追求的美学境界和至上哲理。
中庸是儒家最高的道德标准。中和是儒家中庸思想的核心部分。“和”是指不同事物或对立事物的和谐统一，它涉及世间万物，也涉及生活实践的各个领域，内涵极为丰富。中和从大的方面看是使整个宇宙包括自然、社会和人达到和谐；从小的方面看是待人接物不偏不倚，处理问题恰到好处。正如儒家经典《中庸》中所讲的：不偏之谓中；不易之谓庸。中者，天下之正道。庸昔，天下之定理。
儒家的中和思想同样反映在茶道精神中。儒家不但将“和”的思想贯彻在道德境界中，而且也贯彻到艺术境界中，并且将两者统一起来。但是儒家总是将道德摆在第一位，必须保持高洁的情操，才能在茶事活动中体现出高逸的中和美学境界。因此无论是煮茶过程、茶具的使用，还是品饮过程、茶事礼仪的动作要领，都要求不失儒家端庄典雅的中和风韵。
东方人多以儒家中庸思想为指导，清醒、理智、平和、互相沟通、相互理解；在解决人与自然的冲突时则强调“天人合一”、“五行协调”。儒家这些思想在中国茶俗中有充分体现。历史上，中国的茶馆有一个重要功能，就是调解纠纷。人与人之间产生分歧，在法律制度不健全的封建时代，往往通过当地有威望族长、士绅及德高望重文化人进行调解。调解的地点就在茶楼之中。有趣的是，通过各自陈述、争辩、最后输理者付茶钱，如果不分输赢，则各付一半茶钱。这种“吃茶评理”之俗延续很久，至今在四川一带犹有余俗。
《周易》认为，水火背离什么事情都办不成，水火交融才是成功的条件。茶圣陆羽根据这个理论创制的风炉就运用了《易经》中三个卦象：坎、离、巽来说明煮茶中包含的自然和谐的原理。“坎”代表水，“巽”代表风，“离”代表火。在风炉三足间设三空，于炉内设三格，一格书“翟”（火鸟），绘“离”的卦形；一格书“鱼”（水虫），绘“坎”卦卦形；另一格书“彪”（风兽），绘“巽”卦的卦形。意为风能兴火，火能煮水，水能煮茶，并在炉足上写“坎上巽下离于中，体均五行去百疾”。中国茶道在这里把儒家思想体现得淋漓尽至。
此外，儒学认为“体用不二”，“体不高于用”，“道即在伦常日用、工商稼耕之中”，在自然界生生不息的运动之中，人有艰辛、也有快乐，一切顺其自然，诚心诚意对待生活，不必超越时空去追求灵魂不朽，“反身而诚，乐莫大焉”。这就是说，合于天性，合于自然，穷神达化，便可在日常生活中得到快乐，达到人生极至。中国茶文化中清新、自然、达观、热情、包容的精神，即是儒家思想最鲜明、充分、客观而实际的表达。
很多历史上的著名茶人都精于“中和之道”。宋徽宗《大观茶论》中讲到茶“擅闽之秀气，钟山川之灵”，故可以“襟涤滞，致清导和”，“冲淡简洁，韵高致静”。也正是由于茶叶具有这些中和、恬淡、精清、高雅的品性，因此深得茶人的欣赏。朱则以理学入茶道，说建茶如“中庸之为德”，江茶如“伯夷叔齐”。朱在《朱子语类 杂说》中讲到：“先生因吃茶罢，曰：‘物之甘者，吃过必酸，苦者吃过却甘。茶本苦物，吃过却甘。’问：‘此理何如？’曰：‘也是一个道理，如始于忧勤，终于逸乐，理而尚后和。盖理天下至严，行之各得其分，则至和。’”这里以茶喻理，巧妙地将中和的哲学理念与政治、伦理制度结合起来。