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道家“天人合一”的茶道思想
道家的学说为中国茶道注入了“天人合一”的哲学思想，树立了茶道的灵魂。因此，茶道也体现了人类对大自然的向往和渴望，以及对“真”的崇尚和追求。
中国道家主张“天人合一”，其中“天”代表了大自然以及自然规律。道家认为“道”出于“自然”，即“道法自然”，不能把人和自然割裂，物与精神、自然与人是互相包容的整体。古人也常把大自然中的山水景物当作抒怀的载体。这也反映了古人对自然的认知，以及对自然之美的追求。
在道家“天人合一”哲学思想的影响下，中国历代著名茶人都强调人与自然的统一，传统的茶文化正是自然主义与人文主义高度结合的文化形态，因为茶性的清纯、淡雅、质朴与人性的静、清、虚、淡“性之所近”，并在茶道中得到高度统一。茶的品格蕴含着道家淡泊、宁静、返璞归真的思想。此外，道家在发现茶的药用价值时，也注意到茶的平和特性，具有“致和”、“导和”的功能，可作为追求天人合一思想的载体，于是道家之“道”与饮茶之“道”和谐地融合在一起，共同丰富了中国茶道的内涵。
茶道中的“天人合一”思想，最直接地体现在人对自然的融与法。《老子》说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”道家认为道是普遍存在的自然规律，这种观念也渗透到茶道中。朱权在《茶谱》说：“然天地生物，各遂其性，莫若叶茶，烹而啜之，以遂其自然之性也。”马钰《长思仙 茶》中也体现出淡泊无为的思想与“自然”主义，讲究在大自然中品茗，并在其中寻求自然的回归，这也是道家天人合一、返璞归真的思想反映。此外，在茶事中，茶人主张用本地之水煎饮本地之茶，讲究茶与水的自然和谐。品茶时，茶人还强调“独啜曰神”，追求天人合一，物我两忘。
茶人的内心世界里充满了对大自然的热爱，有着回归自然、亲近自然的强烈渴望，而文人更钟情于在大自然中品茶，置身于幽谷深林，煮泉品茗，观云听籁，达到天人合一的境界。如宋代苏轼喜欢烹茶，把茶事当作自我解脱的精神之物，他的《汲江煎茶》诗将茶道中物我和谐、天人合一的精神描绘得淋漓尽致。明代徐渭在《徐文长秘集》中指出：品茶适宜在精舍、云林、寒宵兀坐、松月下、花鸟间、清流白云、绿藓苍苔、素手汲泉、红妆扫雪、船头吹火、竹里飘烟等环境下进行。这些都充分体现了茶人对自然的追求，将人与自然融为一体，通过饮茶去感悟茶道、天道、人道。
道家主张静修，而茶是清灵之物，通过饮茶能够提高静修，所以茶是道家修行时的必需之物。道家把“静”看成是人与生俱来的本质特征。静虚则明，明则通。“无欲故静”，人无欲，则心虚自明，因此道家讲究去杂念而得内在之精微。《老子》云：“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命”。《庄子》说：“水静则明，而况精神。圣人之心，静乎，天地之鉴也，万物之镜也”。老庄都认为致虚、守静达到极点，可以观察到世间万物成长之后，各自归其根底。
赖功欧《茶哲睿智》认为，在品饮过程中，“人们一旦发现它的‘性之所近’——近于人性中静、清、虚、淡的一面时，也就决定了茶的自然本性与人文精神的结合，成为一种实然形态。”所以道家对中国品饮的艺术境界影响尤为深刻。“茶人需要的正是这种虚静醇和的境界，因为艺术的鉴赏不能杂以利欲之念，一切都要极其自然而真挚。因而必须先行‘入静’，洁净身心，纯而不杂，如此才能与天地万物合一，品出茶的滋味，品出茶的精神，达到形神相融。”
唐代诗人吕温非常喜欢在大自然之中品。他在《三月三日茶宴序》中就描述了品饮时清幽、雅致的环境：红花、绿草、蓝天、白云、啼、鸟，杯中的茶水呈现出般色泽，在这样的环境品，实在是令人陶醉！当他置身于幽谷深林的自然之中，品泉煮，观云听，既寄情于山水，又合万物，可谓深得幽雅之妙。从更纯粹的意义而言，这体现了人类内心深处返归自然，与自然造化同流的一种。人们在幽雅环境中的品饮过程，就是与恬静的大自然交流的过程，从中我们可以获得一种超越的舒畅和轻柔体贴的慰藉。