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我们来学习《系辞传上》第三章。先请思考一个问题：我们一生当中是满意的时候多，还是不满意的时候多？可能你会马上回答：当然是不满意的时候多啊！再请思考一下：你觉得什么样的情况才是令人满意的？能不能将不满意变成满意？
我们来看一下孔子。孔子周游列国，四处碰壁，“累累若丧家之狗”，狼狈不堪的样子就像一条找不到家的狗！孔子欣然笑道：“形状，末也。而谓似丧家之狗，然哉！然哉！”面对不如意，孔子为什么能欣然而笑？孔子在《易传》中有什么高明的见解？
我们来看第三章，这也可以看作孔子的见解——
彖者，言乎象者也；爻者，言乎变者也；吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；无咎者，善补过也。是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辩吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。是故卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之。
这一章分为三个部分：第一部分用了五个“……者，……也”判断句，解释了卦爻辞的意义；第二部分用了五个“存乎”排比句，说明卦爻辞对人生的指导作用；第三部分是总结。
我们先看五个“……者，……也”判断句：“彖者，言乎象者也；爻者，言乎变者也；吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；无咎者，善补过也。”这五句分别对彖、爻、吉凶、悔吝、无咎五个词语进行界定。
第一句：“彖者，言乎象者也。”意思是：彖辞是解说一个卦的象征意义的。“彖”究竟是什么意思？很多人说就是《彖传》。《彖传》上下是《易传》十篇中最早成书的两篇，是对卦辞意义的解释，只解释卦辞，不解释爻辞。“彖”，意思就是断明卦辞的意义。但这里的“彖”，我认为不是指《彖传》而是指卦辞。卦辞传说是周文王作的，距今逾三千年，而《彖传》只是对卦辞的解释，大约形成于战国中期，距今两千三百多年。我们看后一句的“爻”是指爻辞，还有后面列举的“吉凶、悔吝、无咎”都是卦辞爻辞中的用语。所以，这里的“彖”应该是指卦辞，卦辞是对整个卦象意义的判断、解释。
再看第二句：“爻者，言乎变者也。”这里的“爻”是指爻辞。爻辞是说明六爻变化的，既说明事物的变化，又说明人生的变化。《周易》六十四卦，每卦都由六根爻组成，组成六个时位——六个时空点，从下往上，表明事物发展变化的过程。这六根爻的爻辞，是对事物发展变化过程的说明，也是对人的一生发展变化过程的说明，所以说“爻者，言乎变者也”。
接下来是对卦爻辞中三个常见的占卜判断语——吉凶、悔吝、无咎——进行解释：“吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；无咎者，善补过也。”字面意思是：“吉凶”说的是得失的结果，“悔吝”说的是小过错，“无咎”说的是要善于弥补过错。“吉凶”“悔吝”“无咎”是卦爻辞中常见的三个占卜术语，细分一下其实是五个判断语：“吉”“凶”“悔”“吝”“无咎”，这正是人生的五种生活常态。其中“吉”和“凶”是人生的两个极端，可现实中大吉、大凶还是比较少见的，更多的是“悔”“吝”“无咎”这样的中间状态，这三个中间状态又是有区别的。在前面我讲过，“吉”“凶”“悔”“吝”是人生的四种常态，这四种常态只有吉祥的“吉”是好事，是好运，是我们满意的，只占四分之一，而“凶”“悔”“吝”都是不好或不太好，是我们不满意或不太满意的，却占四分之三。这里多了一个判断语“无咎”，这又是一种什么状态呢？下面我逐个来详细分析一下。
“吉凶者，言乎其失得也”，吉凶是告诉人们处事行为得或者失的结果，“得”指行为合适，“失”指行为失当、不合适。当然，如果行为合适，那么结果就是吉的；如果行为不合适，那么结果就是凶的。上一章说：“吉凶者，失得之象也。”意思是说“吉”和“凶”是事物失去或得到的象征，和这里说的意思完全相同。所以看卦爻辞不是仅仅看结果吉凶，而是还要看前面的文字，前面是因，后面是果。有因必有果。要想有善果，必须有善因。要想改变不善的果，必须先改变不善的因。我们应该反过来思考，如果是凶险的结果，那一定是起心动念或者以前所做的事情不正当、不合天道；如果是好的结果，那就是行为正当，符合天道。所以这一句的失得，是指道德行事上的正当和不正当。如果引申一下，“吉凶者，言乎其失得也”还告诉我们，对吉凶的结果不要患得患失，对个人得失不要斤斤计较，一切吉凶的结果都是由自己的起心动念、所作所为决定的。
再看下一句：“悔吝者，言乎其小疵也。”“悔”和“吝”这两个判断词，说的就是小过错。“疵”字本来是指毛病、病痛，“小疵”就是小毛病，引申为小过失、瑕疵。“悔”和“吝”就是说行事上、德行上有小过失，就会导致悔恨和羞耻。“悔”和“吝”的区别，“悔”因为悔过，所以可以由凶而趋吉；“吝”因为做了令人羞耻之事，所以会由吉而趋凶。“悔”和“吝”这两个判断词是要告诫人们，发心和行事要注意细节，在还是小过错的时候就要防微杜渐，坚决改正，千万不要有小毛病而不自知，更不能不把小毛病当回事。有小错而不改，一定会铸成大错，到那时，再想改已经太难了，太迟了。上一章说：“悔吝者，忧虞之象也。”“悔”和“吝”是忧愁、思虑的象征，就是要我们在犯小错时就要担忧，要想着怎么改正。
这一章还多出一个判断语“无咎”：“无咎者，善补过也。”意思是，“无咎”是告诉人们做事情要善于弥补过错。“咎”本来指罪过、过错，“无咎”本义是没有过错。作为一个判断语，“无咎”就是没有遗憾、没有灾祸，也是中间状态。卦爻辞中只要是“无咎”，就意味着有咎。好比我们现在说的“还不错”，其实暗含了下面的意思：不大好、马马虎虎、暗中有保留，只是有的部分好，还有的部分其实不太好，还有小过失、小过错。这个时候就要警惕了，只有提高警惕，找出小过失，然后改正它，才能“无咎”，最终把有过失变成无过失。比如乾卦九三爻辞所说：“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。”“无咎”和“悔吝”相比较要好一些，因为已经从“有咎”的状态改正了，达到“无咎”的好状态了。
最后，我把这五句总结一下。前两句是在解释卦辞和爻辞，后三句是对卦爻辞中的判断语“吉凶”“悔吝”“无咎”进行解释，表明人生不如意事常八九。
人生不如意事常八九，人生有吉、凶、悔、吝、无咎五种常态，其中“吉”才占五分之一。可我们每个人都在追求“吉”，尤其是看到别人“吉”的时候，都不甘心。
在我小的时候，都是看露天电影。一开始人们都坐着看，后来有人站起来看，然后越来越多的人都站起来看，最后所有人都站起来看，再后来有人踮着脚尖儿看，于是所有人都踮起脚尖儿来看。结果大家发现，站着看和坐着看的效果是一样的，个子矮的人还是被前面个子高的人挡住，站着看比坐着看累多了，到后来大家慢慢都坐下来看了。坐在后面，个子矮的就和前面个子高的商量换一下位置，好商量的时候还是不多，大多数时候前面的人都不愿意到后面去，后面的人只好伸着脖子把电影看完，看完电影以后倒也美滋滋的。后来我就想到了一个办法，每一次总能美美地看完一场电影。什么办法呢？我后面再说。
我讲这个故事是要告诉大家，吉凶、悔吝、无咎组成的这种运气的分配，对所有人都是平等的，不会有人多吃多占。当然，大多时候还是悔吝、无咎这种中间态，这已经是不错的状态了，要知足。还有一点很重要，就是通过努力是可以由不好的“凶”逐渐向好的“吉”转变的。怎么努力呢？
《系辞传上》第三章告诉了我们方法：“是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辩吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。”这里一下子用了五个“存乎”，构成一组排比句。
先看第一句：“是故列贵贱者存乎位。”意思是，所以辨别高贵或者卑贱体现在一个卦的爻位上。就如同我们人生不同阶段就会处在不同的位置，有的好一点，有的坏一点，都是很正常的。一个卦是六个爻位、六个位置，分别为三个阳位，三个阴位，从下往上数，一三五就是阳位，二四六就是阴位，相比较而言，阳位就显得高贵一些，阴位就显得卑贱一些。当然也不是绝对的，要看是不是当位，当位就是位置适当，阳爻处在阳位，阴爻处在阴位，这就是当位。反之，阳爻处在阴位，阴爻处在阳位，就是不当位，位置没摆正。好比一个人，如果你这时候的能力只适合于当副处长，结果当了副处长，这就是当位；如果当了处长，那反而是不当位。如果从贵贱角度看，当位就是贵，不当位就是贱。
第二句：“齐小大者存乎卦。”是说，等齐小或者大，就体现在卦象上。“齐”就是等齐、平等，“齐小大”就是说大小是平等的。毫无疑问，万事万物是有大有小的，“齐小大”是一种超常智慧，就像庄子说的“天地与我并生，而万物与我为一”，一切事物归根到底都是相同的，没有什么差别。庄子提出“齐物论”，认为万物都是浑然一体的，并且在不断向其对立面转化，因而没有区别。可以说庄子看出了六十四卦的秘密。六十四卦有大卦小卦，比如乾坤就是两个最大的卦，其他六十二卦都是小卦，都是由乾坤两个大卦变出来的。卦象其实就是万事万物的现象，从客观上看，万事万物是有大小区别的，但从本质上看又是平等的。按庄子的说法，“通天下一气耳”，全天下所有的事物都是由气构成的。六十四卦不管大小卦都是卦，都是由阴爻和阳爻构成的，阴爻和阳爻就是二气。我们人生更是如此，人虽然有贫富、高矮、美丑的区别，但从人格上来说是平等的，没有高低贵贱之分。
第三句：“辩吉凶者存乎辞。”辨别吉或者凶，存在于卦爻辞中。“辩”通“辨”，卦爻辞中直接说出了吉或凶这样的判断词，其实是告诫我们要注意行为是否合适、是否正当，吉凶是由不同的发心、不同的行为导致的不同结果。
第四句：“忧悔吝者存乎介。”担忧悔吝的发生，存在于细节当中。“介”通“芥”，细小、细节。也就是说，悔和吝——悔恨和羞耻这两者比起凶的程度要小一些，说明发心和行为的过错不大，但要时时担忧，每一个细节都不能大意，细节决定成败。从小处做起，这样才能趋吉避凶。
第五句：“震无咎者存乎悔。”警惕有没有过错，就要心存悔过。“震”比“忧”要更进一步，指要时时警惕，每时每刻都不能放松警惕，行动要没有过错、没有灾祸。怎样才能做到这一点呢？就要“悔”，后悔、反悔、忏悔。《周易》特别强调这个“悔”字，比如乾卦上九“亢龙有悔”，龙飞得太高了、太过了，就要反悔。爻辞里面没有说结果是吉还是凶，大家想一想是吉还是凶？有悔当然是吉，如果无悔，太过了还不反悔，那就死定了。
最后一句是个总结：“是故卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之。”所以卦是分小和大的，卦有小卦和大卦，卦爻辞也是有凶险和平易的。卦爻辞，是用来指示吉凶方向的。前面我讲了六十四卦有大卦小卦，乾坤就是两个最大的卦，其他六十二卦都是小卦。这是客观事实，就像万事万物的现象，也是有大小区别的。比如天地就是最大的象，再比如天上的日月就比地上的事物大。同样地上的不同事物也有大有小，高山就比树木大。同一个事物也有大有小，比如大树和小树，大江和小河。就人来说，既有高矮、胖瘦的区别，又有聪明愚笨、富贵贫穷的区别，这是客观事实，是不可否定的，只是从本质上看是平等的，从人格上来说是平等的。所以不能厚此薄彼，不能有分别心。
“辞有险易”，是说卦爻辞是有凶险和平易的，也就是说卦爻辞是有吉和凶的。卦爻辞中直接说出了吉或凶这样的判断语，其实是告诫我们要注意行为是否合适、是否正当，吉凶是由不同的发心、不同的行为导致的必然结果。当然除了吉凶以外，还有“悔吝”“无咎”等判断语。“辞有险易”“吉凶”，告诉我们事情是凶险还是平易。
最后一句：“辞也者，各指其所之。”是说，卦爻辞是用来指示吉凶方向的。这里的“之”是一个动词，原意是到、去的意思，这里表示去的方向。知道了未来吉凶的方向、结果，就要采取措施，提前预防，才能趋吉避凶。所以我经常说，《易经》是教我们怎么改命的。当你看到卦爻辞中有“凶”的时候，不要紧张害怕，要注意看前面那句话，那是说如何如何才会凶，那我不如何如何，不就吉了吗？当然看到“吉”的时候，也不要得意忘形，那是说如何如何才会吉，那言外之意，要不如何如何，那就凶了！所以，学习《易经》不是看那个结果，而是要看因果：“辞也者，各指其所之。”卦爻辞不仅指明吉凶的方向，而且指明导致吉凶的原因，以及趋吉避凶的方法。所以，这个“之”字，含义是非常丰富的。
总结一下，这一章前五句用了五个“……者，……也”判断句，说明卦爻辞对人生的意义；后五句用了五个“存乎”排比句，说明卦爻辞对人生的指导作用。总的来说，卦爻辞就是我们来世上这一生，怎样趋吉避凶的行动指南。
最后，我再来回答开头的问题。在看露天电影时，我想出了一个什么办法？很简单，就是到背面去看。后来我学习了《周易》才知道，这就是卦爻辞指导我们的“反复其道”，要反向思维、反向做事，往往能趋吉避凶。