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我们现在坐的高铁的车头好像子弹头，那它是不是根据子弹头设计的呢？不是。它是根据动物形象设计的。什么动物？可能你没想到，最早的设计灵感来源于翠鸟的喙。翠鸟是大家都熟知的一种鸟类，它羽毛很漂亮，长着一张又尖又长的嘴，身手十分敏捷，常常来无踪去无影。根据翠鸟嘴的形状设计的车头可以降低高速行驶中的空气阻力，大大降低噪声，提高车速。这就是仿生学。其实仿生学的最早运用就是《易经》的卦爻符号，《易传》称它为“设卦观象”。
我们来学习《系辞传上》第二章——
圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。是故吉凶者，失得之象也。悔吝者，忧虞之象也。变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。是故君子所居而安者，《易》之序也。所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以自天佑之，吉无不利。
这一章主要讲卦爻象和卦爻辞的作用。“圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。”简单翻译：圣人设立六十四卦是为了观察万物的现象，写出卦辞和爻辞来预测吉凶，阴爻和阳爻相互推移就产生各种变化。
这三句介绍了《易经》的创作过程。“圣人设卦观象”的“圣人”是指谁？是指创立卦象的人。古籍记载伏羲作八卦，周文王推演出六十四卦，所以这里说的圣人就是指伏羲、周文王。设立八卦、六十四卦的目的是什么？是为了观象，就是观察万事万物的现象。观象至少有两大用处，一是从万事万物中归纳整理出有限的几个卦象符号，二是从这有限的几个卦象符号推测出万事万物的情况。八卦就好比八个框子，万事万物都可以分门别类地从这八个框子里拿出来，同时万事万物又可以分门别类地装入这八个框子。这样就把复杂的问题简单化了。但光有符号是不行的，后来人肯定看不懂，理解起来肯定不会统一，怎么办？
周文王就给这些符号加了文字：“系辞焉而明吉凶。”这里的系辞就是给卦象符号附上文字。注意这里的“系辞”不是指《系辞传》，而是指卦辞和爻辞，卦辞是解释卦象符号的，爻辞是解释爻象符号的。在解释中往往会说出结果，是吉还是凶。六十四卦每一个卦有一条解释的卦辞，共六十四条卦辞；每个爻有一条解释的爻辞，共三百八十六条爻辞。为什么不是三百八十四条爻辞？因为乾卦和坤卦分别多出一条爻辞，所以是三百八十六条爻辞。
“系辞焉而明吉凶”，这些卦爻辞的体例，一般是前面一句话，后面再说吉或者凶，吉凶是判断语。我们一般看卦爻辞前面这句话往往看不懂，但后面的吉凶谁都看得懂。可我要告诉你，《易经》的精华就在前面你看不懂的地方。你可能会说：你是不是在故弄玄虚？我问你：前面这句话和后面的吉或者凶是什么关系？因果关系。一般来说，《易经》的每一条爻辞告诉我们三件事：第一，这根爻所处的时空点好还是不好；第二，你应该怎么做；第三，结果怎么样。当然这个结果不仅仅是吉凶，实际上更多的不是吉凶，而是悔、吝、无咎等。所以看到吉的时候不要得意忘形，这里是说如何如何才吉，言外之意，你要不如何如何，那就凶；当然看到凶的时候也不要紧张害怕，这里是说如何如何才凶，那你不如何如何，不就吉了吗？所以说这些文字——系辞，不仅表明吉凶，更是表示如何趋吉避凶。这就是“系辞焉而明吉凶”。
再看“刚柔相推而生变化”，这里的刚柔特指刚爻和柔爻，也就是阳爻和阴爻，相互推移以产生无穷的变化。在六十四卦中，除了乾卦和坤卦分别为纯阳爻和纯阴爻以外，其他六十二卦都是有阴爻也有阳爻，这六十二卦都可以看成是乾卦和坤卦的相互摩擦交流，也就是相互作用的结果，是由乾卦和坤卦变化而来的。就像宇宙中的万事万物都是由阴阳二气——阴阳两种力量相互作用演变出来的。换句话来说，阴阳二气相互作用，可以变化出万事万物。所以，我们看到事物发生变化时，应该从阴阳二气，或者阴阳两个方面去寻找变化的原因。
在讲完《易经》的创作过程及其卦爻辞的作用以后，《系辞传》接着把《易经》的“象”做了总结，归纳出《易经》的四种“象”：“是故吉凶者，失得之象也。悔吝者，忧虞之象也。变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也。”
我们先来分析前两种象。“吉凶者，失得之象也。悔吝者，忧虞之象也”，意思是说，“吉”和“凶”是事物失去或得到的象征，“悔”和“吝”是忧愁、思虑的象征。
“吉凶悔吝”是人生的四种常态，这四种常态只有“吉”是好事，是好运，只占四分之一，而占四分之三的是“凶”“悔”“吝”。这是天道，无论高低贵贱，都逃不脱人生这四种常态，只不过每个人的“吉凶悔吝”四种常态出现的时间与空间不同。我们来分析一下这四种常态。宋代大儒朱熹说：“吉凶是两头，悔吝在中间。悔自凶而趋吉，吝自吉而趋凶。”也就是说，悔吝是人生最常见的中间态。悔是悔恨，是做得太过了，所以要后悔、反悔、忏悔，这样才能从凶走向吉。吝当然不是吝啬的意思，而是羞辱、羞耻，做可耻之事的人会走向灾祸。从因果角度看，吉，是顺应天道所得到的结果；凶，是违背天道所得到的果；悔，是事情做过头了所得到的果；吝，是事情做得不足所得到的果。
吉、凶、悔、吝这四种人生状态中，吉占四分之一，凶、悔、吝占四分之三，当然这个比例只是个模糊数字。其实《周易》用了很多判断语，对人生常态进行了细分，按照吉凶好坏程度，吉又分为元吉、大吉、吉；中间状态除了悔、吝，还有无咎、厉，其中无咎就是没有遗憾、没有灾祸，比悔、吝要好一些，而厉就是危险，比悔、吝还要坏一些。
说到这里，我想大家对自己的生活状态有所理解了吧。很多人对自己的生活状态不满意，觉得不如别人，没有达到大吉大利的程度，其实大可不必。俗话说，人生不如意事常八九。怎么造成的？是心造成的。生活本来就是起起落落、坎坷不平的，因为计较得失，因为过度思虑忧愁，而产生烦恼、悔恨、羞耻，这就叫相由心生、境由心造。
我们再看后面两种“象”：“变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也。”意思是卦爻的变化是处事权衡进退的象征，刚爻和柔爻是白昼和黑夜的象征。卦爻“变化”，阳爻变阴爻，阴爻变阳爻，爻变了，卦就变了，所以叫变卦，卦爻的变化表明事物的“进退”——事物有前进也有倒退。进退是相对的，阳进则阴退，阴进则阳退。
“刚柔者，昼夜之象也”，刚柔是指阳爻和阴爻，阴爻和阳爻来源于天地人。其中天上就是太阳和月亮，太阳每一天都那么大，所以用一长线表示阳爻；月亮一个月里有晦朔弦望、阴晴圆缺，所以就用两短线表示阴爻。阳爻和阴爻的变化，表示日月运行，昼夜交替。当阳爻推走阴爻，表示光明推走黑暗，白昼来临；当阴爻推走阳爻，表示黑夜推走光明，黑夜来临了。
就人事而言，同样如此，人无千日好，花无百日红。人生总是有起有落，顺境和逆境也会交替而行，这正是人生的常态。
我们知道小孩子最喜欢的就是玩玩具。我有一个孙子，今年五岁了，他从很小的时候就喜欢搭积木，搭成各种各样的形状，玩的时候全神贯注，有时候嘴里念念有词，有时候又一言不发，玩得不亦乐乎。他搭出来的形状常常超出大人的想象。其实小孩子在玩中也是在学习，是在创造；在玩中可以自由想象，自由发挥，无拘无束。其实我们学《易经》也要这样，要有一种“玩”的心态，这就是《系辞传》说的“观象玩辞”“观变玩占”。
前面我们学习了《系辞传上》第二章卦爻象和卦爻辞的作用，重点学习了“易”的四种象，接下来我们要学习君子怎么运用卦爻象和卦爻辞。原文：“六爻之动，三极之道也。是故君子所居而安者，《易》之序也。所乐而玩者，爻之辞也。”
我先简单解释一下：六爻的变动，代表天地人三极的道理。所以君子静处的时候能够心理安稳，因为符合了《易经》的时序；快乐的时候善于玩赏探究，因为符合了卦爻文辞。
先看第一句：“六爻之动，三极之道也。”《易经》六十四卦每一卦各是六根爻，六根爻代表天地人三才之道，其中上面两根爻代表天道，下面两根爻代表地道，中间两根爻代表人道。当然这是一般说法，其实不能这么机械地对应。天地人三才之道是统一的、相应的。每一卦都反映天地人的规律和法则。
再看第二句：“是故君子所居而安者，《易》之序也。”“是故”是个连接词，连接上一句开启下一句。上一句是说六十四卦可以代表天地人三才之道，而这句则是指学习《易经》之后有什么效果。“君子”可以是普通人或贤人，可以是君主、圣人，总之是学了《易经》的人。“所居而安者”中“居”本义是居住，这里指静处、不动。意思是说，一个学习《易经》的人在静处、独处时会安心安身。也可以理解为，一个学习《易经》的人无论处于什么地位、居于什么环境，都会安分守己，安于现状，忠于本职。为什么？是因为懂得《易经》次序的道理。《易经》的次序分两种，一种是每一卦六根爻的排列次序，一种是六十四卦的排列次序，两种次序反映的都是宇宙万事万物发展变化的规律。这个次序不仅是时间次序，而且也是空间的次序，前者叫时序，后者叫位序，时和位是合一的。如处于某卦某一爻位，在现实生活中处于某一地位，就要安于这个地位。这就是孔子说的“思不出其位也”“不在其位，不谋其政”，在其位就要谋其政，要忠于本位，忠于职守。不要嫉妒别人，更不能越位，要做好自己的本职工作。如处于六十四卦的某一卦，则要联系前后卦象，把握自己所处的现状，往前回顾自己的过去，往后推测未来的发展。六十四卦反映了宇宙万物发展变化的大规律，我们自己不必去妄动，只要安心安身地去遵循这个规律就可以了。
再看第三句：“所乐而玩者，爻之辞也。”君子所喜爱并且玩味的就是《易经》卦爻辞。这一句是前一句的递进，前一句偏于静处、身安，这一句偏于动态、心乐。前一句是观卦爻的位序，这一句是玩卦爻的文字。“玩”这个字很有意思，一般解释为仔细研究、深入研读，这种解释没有把“玩”字的味道说出来，玩是玩耍，是好玩，不辛苦，不执着，而一般读书是越深入越辛苦，所以读书往往和辛苦连在一起，比如“书山有路勤为径，学海无涯苦作舟”“宝剑锋从磨砺出，梅花香自苦寒来”，而这里用了一个“玩”字，就一扫这种苦寒之气，变得开心快乐起来。玩耍是人人都喜欢的，会越玩越开心。所以君子读《易经》越读越开心，越读越有乐趣。也正因为如此，才能比一般人读得更细心、更深入。
“《易》之序”，可以让人“居而安”；“爻之辞”，可以让人“乐而玩”。一个人静处时能“居而安”，工作时能“乐而玩”，这个人就一定是一个无忧君子了。
这一章最后总结君子怎样学《易》用《易》：“是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以自天佑之，吉无不利。”这一句意思是：所以君子平时居处的时候就观察《易经》的卦象，玩味它的文辞，行动的时候就观察《易经》的变化，而玩味它的占卜；做到这一点，就能够得到上天的保佑，吉祥而无所不利。
这一句是承接着上两句“君子所居而安者，《易》之序也。所乐而玩者，爻之辞也”而来的，但不同的是，君子学《易》无论安静还是行动，都有一个“玩”字，安静的时候要“观象玩辞”，行动的时候要“观变玩占”。当年孔子就是这样，根据长沙马王堆汉墓出土帛书《周易·要》篇的记载，“夫子老而好《易》，居则在席，行则在橐”，说的是孔子到了老年的时候特别喜欢《易经》，在家的时候，把《易经》放在席边，行走在外面的时候，把《易经》放在袋子里，这样可以随时阅读，说明孔子读《易经》已经达到痴迷的程度。如果不好玩，不会达到这种程度。正因为如此，孔子读出了别人没有发现的东西。孔子发现，一般人只把它当作卜筮之书来读，而孔子与史巫不同，他发现《易经》里原来有“古之遗言”，有更深刻的“德义”。他提出“后其祝卜，观其德义”，要把占卜放在后面，要从中看出德义——深刻的思想义理，这八个字彻底改变了人们对《易经》这本书的传统认识。根据《史记》记载，孔子“读《易》，韦编三绝。曰：‘加我数年，若是，我于《易》则彬彬矣。’”他反复翻读，连编书的牛皮绳都断掉了多次。孔子曾慨叹说：“加我数年，五十以学《易》，可以无大过矣。”说明学懂《易经》不会犯人生大错。
这里说“居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占”，要观察卦爻象符号、玩味卦爻辞文字，要观察卦爻象的变化、玩味卦爻占卜，不能执着，不能拘泥。一个“玩”字奥妙无穷。
我想起王阳明，他三十四岁被太监刘瑾诬陷，被贬到贵州龙场，当时心灰意冷，万念俱灰，一般人肯定受不了，甚至会自杀。可王阳明不仅没自杀，反而悟出心学。为什么？因为学《易经》，他把自己住的地方叫作“玩易窝”，有了这种玩耍的心态，还会自杀吗？他从《易经》玩出了什么？玩出了心学。他写过一首《读易》诗，其中有一句：“瞑坐玩羲《易》，洗心见微奥。”闭目静坐，潜下心来慢慢玩味伏羲《易经》，心被洗得干干净净，于是发现了微妙奥秘。所以看《易经》卦爻辞，千万不能太执着，要以轻松、忘我的态度去玩味其中的奥妙。王阳明通过“瞑坐玩羲《易》”，发现“易”就是心，就是良知，他说“良知即是易，其为道也屡迁”“此道至简至易的，亦至精至微的”。他还发现乾卦《文言传》“知至至之……知终终之”其实就是“知行合一”。
总结一下，《系辞传上》第二章首先追溯了《易经》的创作过程，然后说明《易经》卦爻象和卦爻辞所象征的四种意义，接着强调了君子学习《易经》的方法以及功效。我们应该观象玩辞，观变玩占，只有这样才能判断吉凶，趋吉避凶，得到天道的保佑——“自天佑之，吉无不利”。