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我们都知道，在现代战争中，士兵往往要穿迷彩服，目的是隐藏自己，不让敌人发现。大家知道吗？美国科学家已经研制出了一种新军服，这种军服可随环境的变化瞬间改变颜色，使士兵与环境的颜色融为一体：在草地上变成草绿色，在沙漠地区变成黄褐色，白天是绿色，晚上变黑色，当受到核爆炸的光辐射时，能瞬间变成白色，从而大大减轻光辐射的危害。其实这是一种可以随着光照和温度不同而改变颜色的涂料，把它涂在衣服和各种武器上，可以瞬间变换颜色，从而和周围的环境融为一体。
科学家是受到什么东西的启发呢？就是“易”，“易”这个字的本义就是蜥蜴、变色龙。《说文解字》说：“易，蜥易，蝘蜓，守宫也，象形。”因为蜥蜴是随环境而变化的，所以“易”又专指变易、变化，于是“蜥易”的“易”就加了一个虫字旁，成为“蜴”。“易”字还有一个说法，“日月为易”，象征阴阳变化。
科学家是模仿了变色龙而发明了变色隐形材料。而《易经》与《易传》模仿的则是天地之道，是一种更宏大的模仿。
我们来学习《系辞传上》第四章——
《易》与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。与天地相似，故不违。知周乎万物而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。
这一章第一次提到什么是“易”，一开头就提出一个令人震撼的命题：“《易》与天地准，故能弥纶天地之道。”什么意思？就是说，“易”是以天地为准则的，也就是对天地的模拟，所以它能涵盖天地万物的大规律、大道理。前面三章是在讲乾坤和卦爻辞，第四章第一次对“易”做出界定，这个“易”既是指《易经》这本书，更是指大易之道。这也是《系辞传》第一次将“易”提升为“道”，“易”不再是“术”。
“《易》与天地准”，这句话揭示了《易经》的性质，《易经》不是一部纯粹讲占卜的书，而是一部讲天地之道的书。《易经》经文分卦爻象符号和卦爻辞文字两个系统，这两个系统是互补的、互动的。这些符号和文字是对天地道理、天地规律的一种模拟，是以天地的道理为准则的，是尊天法地的，所以能够将天地间的一切道理都包含在内。
天地是什么？当然是客观存在的天和地，就是第一章开头说的“天尊地卑”——天高地低，也就是头顶的天和脚下的地；除此之外，还包括“在天成象，在地成形，变化见矣”，也就是天地万事万物的变化情况。
“《易》与天地准”与老子所说的“道法自然”本质上是相同的。“易”就是“道”，是天地之道、自然之道。注意“道法自然”的“自然”不是指大自然，而是本然的意思，也就是天地本来的样子。
“《易》与天地准，故能弥纶天地之道”告诉我们，学习《易经》的目的，就是认识这个天地之道，而不是去占卜算命。当然，掌握这个天地之道，按照这个天地之道来做，自然就有好运。这是对《易经》的定性，明确指出“易”能涵盖天地之道。这一句是统领，接下来八句就是进一步说明，为什么“易”能涵盖天地之道，我们学了《易》对人生有什么作用。
首先是：“仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。”这句话的意思是：因为仰观天文，俯察地理，所以才知道黑暗和光明的道理。这是指当年伏羲氏怎么发明了阴爻阳爻，怎么发明了八卦。不是凭空想象，而是仰观天文，俯察地理，才创造出来的。我们都知道《易经》有两个基本符号，阳爻是一长线，阴爻是两短线。当然一开始的时候，阴爻还有其他写法，有时像个八字，有时八字上面又连在一起。这就是“仰以观于天文，俯以察于地理”而创造出来的。天文就是天象，天上最大的象就是太阳和月亮；地理，就是地象，地上最大的象就是山和水。太阳就是阳爻，月亮就是阴爻；山是阳爻，水是阴爻。观察天上的太阳和月亮的运行，观察地上山水的变化、草木的荣枯，就知道了黑暗和光明的道理。
“仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故”，幽明，就是黑暗和光明。“幽明之故”的“故”就是缘故、原因。观察了天文、地理的各种现象，所以才知道了黑暗和光明交替变化的缘故，进而也就知道了阴阳变化的道理。从幽与明推广到阴与阳。阴、阳这两个字都是左耳旁。请大家注意，无论是左耳旁还是右耳旁，都和耳朵没有丝毫关系。左耳旁其实是个“阜（fù）”字，阜是个象形字，甲骨文字形就像山崖边的石磴，所以“阜”字旁的字多与山有关。阴阳的本义当然和山有关：阴就是山的北边，晒不到太阳的那一边；阳是山的南边，能晒到太阳的那一边。当然这是指北半球。阴因为晒不到太阳，所以就有黑暗的意思；阳因为能晒到太阳，所以就有光明的意思。这就是“仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故”。日月为明，日月为易，“易”是教我们怎样洗掉心中的黑暗、心中的杂念，怎样保留一颗光明之心的。《系辞传》后面就说“圣人以此洗心”，圣人是用“易”来洗心的，把心中的私欲、杂念洗干净，心中就有光明了。《易经》讲天地之道的目的是阐明为人之道。
正因为《易经》是观察天文地理而来的，所以《易经》才能弥纶天地之道，才能涵盖万物之道，才能昭示做人之道。
总的来说，《系辞传上》第四章第一句“《易》与天地准，故能弥纶天地之道”，把“易”提升为模拟并涵盖天地万物的大道。从第二句“仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故”开始，其实是在讲易道对于我们人生的作用，一共列出了八大作用，又用了八个“故”字。
“话说天下大势，分久必合，合久必分”，这是大家耳熟能详的《三国演义》开篇语。虽然今天距离三国时代已经一千七百多年了，但地球上国家之间各种关系依然在“分久必合，合久必分”的轨道上运行。国家之间如此，人与人之间也如此，人与人之间关系好好坏坏，不断交替，反反复复，从来没有一种关系是停止在一个状态永远不改变的。“三十年河东，三十年河西”，世间事物和人的命运总是处在不断变化之中，有兴有衰，荣辱更替，看似没有定数，实则存在规律，这个规律将万事万物一网打尽，谁都逃不掉。这究竟是一种什么规律呢？《系辞传上》第四章用四个字总结了这个规律。
前面我们学习了第四章开头一句“《易》与天地准，故能弥纶天地之道”，第一次将“易”等同于天地之道。然后讲了“易”给我们人生带来的第一个作用：“仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。”下面我们学习后面两句：“原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。”这是“易”给我们带来的第二、第三个作用。
先看“原始反终，故知死生之说”，这句话的意思是：探究事物的开始，复归事物的终结，所以能知道人和万物的生死规律。“原始反终”的“原”是动词，是探究本原的意思；“反”就是回复，通“返”，返回。“原始反终”就是探究事物发展的始终，追根溯源。我认为“原始反终”还可以理解为“原于始反于终”，从始点出发返回到终点，这个终点就是始点，就这样周而复始，循环往复。从开始回归终了，一个周期的终了标志下一个周期的开始。正如《易经》第二十四卦复卦的卦辞所说：“反复其道，七日来复。”反复走在路上，七天就会回复。《彖传》解释说：“复，其见天地之心乎。”复卦，大概体现着天地生育万物的用心吧！也就是说，循环往复大概就是天地生育万物的核心秘密吧。这一句“原始反终，故知死生之说”，是说从循环往复的大规律，可以知道人和万物生死轮回的秘密。
所以我开头讲的“分久必合，合久必分”也好，“三十年河东，三十年河西”也好，其实是有定数的，有规律的，这个规律就叫“原始反终”。
我常说，发现事物的变化并不难，但发现事物的周期变化规律可就太难了。大家都能看到万事万物每时每刻都在变化，但却很难看到变化是有规律的，是循环往复、周而复始的，尤其是不同事物各自的变化周期究竟是什么，这一点是很难被发现的。《易经》了不起的地方就是讲了周期变化规律。《周易》告诉我们，万事万物都呈现出从初始到终结的周期变化规律。比如每一天太阳都是东升西降，每个月月亮都是晦朔弦望——月缺月圆，每一年都是春夏秋冬。再看天上云卷云舒，地上花开花落，大海潮起潮落。那么人呢？也是生生死死，佛家称为轮回——六道轮回，道家称为复归——老子说三复归：复归于婴儿、复归于朴、复归于无极。《易经》六十四卦就是一个循环往复的过程，从乾坤开始，到既济、未济结束。既济是已经渡过河流，表明第一个周期已经结束；未济是没有渡过河流，没有结束，为什么？因为下一个周期又开始了。于是周期变化，循环往复。老子就看出了这个规律，他说：“万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。”万物总是一齐生长，我们要观察它的生死往复。万物纷纷芸芸，总是各自返回它的本根。这是一种大智慧，万物从生到死，从死到生，新生就是走向死亡，死亡又将获得下一次新生。我们一旦明白这个大道理，又何必计较寿命的长短？所以，学习《周易》可以了脱生死，断灭烦恼。
我们接着看“易”给我们带来的第三个作用：“精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。”这句话的意思是说，精气变成物体，游魂形成变化，所以就知道鬼神的情况。其实这一句就是对“原始反终，故知死生之说”的进一步展开。精气凝聚而成为有形之物就是“生”“始”；灵魂游走了之后造成了变化就是“死”“终”。生变为死，聚变为散，始走向终，通过这种变化可以知道鬼神的状况。
这一句中提出了三个非常重要的概念：“精气”“游魂”“鬼神”。
我们先看“精气”。“精气”分开来是“精”和“气”。老子提出“精”的概念，《道德经》第二十一章说：“窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。”这是对“道”的解释，道是幽暗、深不可测的，但其中有“精”，这个“精”是真真切切的，是包含真气的。“精”是什么？这个字是米字旁，原本是挑选过的上好的细米，这里是指精微的物质，是构成宇宙的最基本物质。“气”这个字的繁体字写作“氣”，下面也有一个“米”字。什么是气？本义也是一种无形的物质，也包括这种无形物质发出的能量。再看“精气”这个词，在战国时，齐国稷下学派有学者托名管子写了《管子·内业》，提出了一个重要命题：“精也者，气之精者也。”是说，“精”就是气中特别精粹的部分，也就是说“精”是一种更高级的气。他们认为这种“精气”是宇宙的本原，产生了天地万物。
《系辞传》提出“精气为物”的精气和《管子·内业》所说的精气是否相同？有同又有不同。相同点是，都认为“精气”是产生天地万物的基本物质；不同点是，对精和气间关系的论述有差别。《管子·内业》认为，气是低一个层次，精是高一个层次的；但是在《系辞传》看来，精和气是两种不同的物质能量，精属于阴，气属于阳，精气就是阴阳两气，精和气处在同一层次。到了汉代，道家、道教则明确提出“精气神”的学说，精是第一层次，是最基础的，气是第二层次，神是第三层次，是最高的。可以看出《系辞传》的“精气”学说起到了关键作用。《系辞传》说“精气为物”，宋代大儒朱熹认为，“精”是阴精，“气”是阳气，阴精和阳气的结合变成万物，其中最高级的变化就是神。
再看第二个“游魂”。“游魂”就是魂散失掉、离开自己的身体了。“游”字是游荡，即是离开原来的地方，“游魂”就是魂离开身体。“游魂为变”，魂离开自己的身体就变为鬼。当然魂和魄还是有区别的。据《左传·昭公七年》记载，郑国掌权者子产（相当于宰相）在回答闹鬼的问题时说：“人生始化曰魄，既生魄，阳曰魂。”当一个人刚刚出生，那时他只有魄。等到魄产生后，才能思考，就叫作“魂”。“阳曰魂”，魄就是“阴”了，所以是“阴魄阳魂”。《黄帝内经》说得很清楚，魂和魄都是随着“神”而往来出入的，是“神”的阴阳两面不同的表现，魂为阳神，魄为阴神。
连起来看“精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状”，阴精和阳气的结合变成万物，游魂包括阳魂和阴魄，离开了人体就形成变化，所以就知道鬼神的情况。为什么？因为精和气的结合变成万物，万物包括天地、人类、动植物、鬼神在内。万物最高级的变化就是神，最低级的变化就是鬼。
最后来看第三个“鬼神”。注意，这里的“鬼神”已从一般的鬼神概念变成了哲学概念，是指阴阳二气变化所表现出来的不同功能的事物。这一点朱熹讲得很好，他在《周易本义》中说：“阴精阳气，聚而成物，神之申也。魂游魄散，散而为变，鬼之归也。”这一句强调了整个宇宙万物生成变化的根本原因，就是精气阴阳的聚合与分散、往来与屈伸。
这是告诉我们，掌握了“易”，可以知道事物发展，尤其是自我最后归宿的高低境界。这是易的第三个作用。
上一节我们讲到小说《三国演义》的开篇语，这一节我们欣赏一下电视剧《三国演义》的主题曲——明代文学家杨慎的词《临江仙》：“滚滚长江东逝水，浪花淘尽英雄。是非成败转头空。青山依旧在，几度夕阳红。白发渔樵江渚上，惯看秋月春风。一壶浊酒喜相逢。古今多少事，都付笑谈中。”这首词告诉我们，但凡天下人与天下事，都和天地之道一脉相承，无论英雄豪杰，还是凡夫俗子，只要顺应天道尽力去做，顺其自然就好，着急上火、焦虑抱怨都没用，青山依旧在那里一动不动，太阳该升的时候升，该落的时候落。每个人都在自然界的亘古悠长中循环往复，在人类社会的兴亡盛衰中生老病死。是非成败，转眼成空，沦为闲谈的话题，而山河自在，风月无边，故唯有看淡功名成败，才是顺应天道。
这就是《系辞传上》第四章说的“与天地相似，故不违”，《易经》是与天地相似的，所以它和天地之道是不相违背的。我们也要顺应天道，千万不能违背天道。“与天地相似，故不违”其实说了两层意思，第一是说《易经》之道与天地之道是不违的，第二是说做人做事与《易经》之道、天地之道也应该不违。
第四章的开头已经说过，“《易》与天地准，故能弥纶天地之道”，《易经》就是对天地之道的模拟——阳爻阴爻是对日月、山水、男女的模拟，每卦六爻是对日月运行、万物变化、六个时空节律的模拟，六十四卦是对万事万物发生发展、开始结束变化大周期的模拟——所以它和天地、万物不仅结构是相似的，而且运动变化的规律也是相似的，是不相违背的。对一个人来说，明白了《易经》的道理，就等于明白了天地的道理，要按照《易经》的道理来做，这样人的行为也就不违背天地的道理。这就是我们学《易》的第四个作用。
“不违”是一种底线思维。我们今天常说不违法、不违章、不违背道德底线，就是这个意思。“不违”看起来简单，甚至还有点愚钝，但实际上是一种高明的做人智慧。我想起《论语》记载颜回对孔子的话从来都是“不违”的，子曰：“吾与回言终日，不违，如愚。退而省其私，亦足以发，回也不愚。”孔子说：“我整天给颜回讲学，他从来不提反对意见，像个愚蠢的人。等他退下之后，我考察他私下的言论，发现他对我所讲授的内容有所发挥，可见颜回其实并不愚蠢。”孔子的后代、西汉的经学家孔安国说：“不违者，无所怪问，于孔子之言，默而识之，如愚。”不违就是不提奇怪的问题，对孔子的话，总是默默地记住，好像愚钝。言外之意，其实是大智若愚。
真正的“不违”是不违本心，不违大道。什么大道？当然就是天地大道，但天地大道是虚幻的、无形无相的，正如老子所说：“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，抟之不得名曰微。”看不见、听不到、抓不住，怎么办？有一个办法，就是遵循《易经》大道。《易经》有一套符号系统和一套文字系统，是看得见、摸得着的，好比是一把钥匙，拿着这把钥匙就容易打开宇宙万物之道这扇大门。《易经》原理连通宇宙万物的大道法则，按照这个法则来做就不会发生差错。也就是说，只要不违背易之道，就不会违背天地之道。
不违天地之道是做人的基本要求，在这个基础之上，还要“知周乎万物而道济天下，故不过”。这是掌握“易”的第五个作用。这句话的意思是，学《易》使人真知广及万物而以道来救助天下，所以就不会有过错。“知”有两个意思，第一个是知道，是真知，也就是从内心真正明白《易经》的原理，明白宇宙万物的原理；第二个是智慧，“知”通“智”，真正明白了《易经》的原理、宇宙万物的原理，那一定是有大智慧。“知周乎万物”也可以理解为“周知万物”。“周”是周普、普及、普遍，“万物”当然包括了天、地、人。《易经》认为凡是伟大的圣人都能够周知万物，只有周知才是真知，才有智慧。想一想我们今天的教育更多是强调专才教育，中学就分为文理科了，这是不利于人才成长的。当然专才是需要的，但必须以通识、周知为基础。古人说：“一物不知，儒者之耻。”只有周知万物，然后道济天下，才能成为儒者，成为真正的人才。
其实“道济天下”不仅仅是儒家的要求，而且也是道家、佛家修行的目的。大家听说过“道济和尚”吗？可能你没有听说过，可我要说“济公活佛”，你一定听说过。济公，法号道济，是南宋高僧。他鞋儿破帽儿破身上的袈裟破，行为举止疯疯癫癫。他起初在天台山国清寺出家，后到杭州灵隐寺、净慈寺居住。他不受戒律拘束，嗜好酒肉，看上去似痴若狂，却是一位学问渊博、行善积德的得道高僧。他扶危济困，除暴安良，彰善瘅恶，喜好打抱不平，息人之诤，救人之命。他还精通中医医术，为百姓治愈了不少疑难杂症。他是“道济天下”的模范。
“道济天下”是以道济天下。什么道？虽然有儒家之道、道家之道、佛家之道的不同，但归根结底是《易经》之道，是天地之道，因为《易经》“弥纶天地之道”。光是周知万物是不够的，还要道济天下。周知万物是知，道济天下是行，一定要知行合一。“道济天下”是对一个君子的要求。就现代人来说，无论做什么职业都可以以《易经》之道、以仁义之道，去资助天下、救助天下或者治理天下。
这里说“道济天下”，不说“道济天地”，是有深意的，因为：天地包括天地万物，范围广；天下则指天之下，范围小，是人为主，万物为从。所以“道济天下”重点是指要解决人类的问题、人生的问题，让人类过上幸福、安乐的生活。要把周知天下万物的智慧付诸行动，要身体力行，加以实践。你可能会说，怎么可能人人都有本事“道济天下”？其实不在人的能力大小，也不在做的事情的大小，而在人的发心，只要发心去救济天下，哪怕再小的能力、再小的事情，都对人类是一种善举、一种贡献。比如你和周边的人和睦相处，你尊重自然，尊重万物，和天地自然和谐相处，你的行为言语会影响别人，其实这也是在“道济天下”，也是在救世救人。“道济天下”的结果是“故不过”，“过”本义是超过，凡事超过了就不好，就有过错了。《易经》有小过卦、大过卦，就是教人怎么改变小过错、大过错的。改过就是要适中，不超过就是“中”。无论儒家还是道家都要求做人要“中”。所以按照易道来做，为人处世的行动不偏激，结果不会有差错。
最后总结一下，《周易》之道就是天地之道，只有“道济天下”——以易道来救济天下，才能带来个人的和乐、家庭的和睦、社会的和谐、世界的和平与发展。
我们在初中的时候都学过北宋大文豪、一代名臣范仲淹的《岳阳楼记》，那里面一句“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”传颂至今。此外还有一句千古名句“不以物喜，不以己悲”，是说不因外物好坏和自己的得失而悲喜。也许你当时年纪小，还不太了解这是一种宠辱不惊的生活态度，要能真正明白这句话的用意，非得有点起伏跌宕的人生阅历才行，正如那一句歌词：“初闻不知曲中意，再听已是曲中人。”如今我们有了阅历，那么怎么才能做到“不以物喜，不以己悲”呢？这就是我要和大家分享的《系辞传》中的生存智慧。
我们继续学习《系辞传上》第四章。前面我们学过了：“《易》与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。与天地相似，故不违。知周乎万物而道济天下，故不过。”
这是讲了“易”的性质，“易”就是天地之道，然后讲了“易”的五大作用。跟在后面的一句是：“旁行而不流，乐天知命，故不忧。”这是“易”的第六大作用。这一句意思是说，学《易》使人广泛推行易道而不会滥用，乐其天然，知其命数，所以就不会有忧愁。“旁”不是旁边的意思。《说文解字》：“旁，溥（pǔ）也。”就是说“旁”有普遍、广泛的意思，比如旁征博引。“旁行”指普遍推行。“不流”义为不违、不过、不滥用。是什么“旁行而不流”呢？当然是推行易道。掌握了易道，可以触类旁通、广泛推行，而又不会滥用，不会有过错，并且能够“乐天知命”，乐其天然、天数，知其命数、命理，知天命而乐天命，“故不忧”，所以就不会有忧愁。
怎么才能做到范仲淹说的“不以物喜，不以己悲”？方法是“乐天知命”，外物也好，自己也罢，其实都得服从天命。“乐天知命”中“天”和“命”合起来就是“天命”。“天命”就是“天道”，“命”是“道”的必然反映，“道”是终极真理，“命”是天道的安排。一个人如果“乐天知命”，必然就能做到“不以物喜，不以己悲”。乐天知命，既要顺应天道的安排，顺应自然规律，顺应命运变化，又要安于自己的处境，以乐观的心态面对困境，做到在任何时候都积极乐观，不计较得失，通达人生。这样就必然会看淡自己的喜怒悲忧，对世间一切事情都有一种平常心。
孔子曾说过：“不怨天，不尤人。”不埋怨天，也不责备人。孔子不仅这么说，而且也这么做。这句话表明了他对自己人生境遇的一种态度，一般人是绝对做不到的。孔子的一生是悲催的。六十三岁时，孔子与弟子在陈蔡之间被困，绝粮七日，有的弟子因饿而病，有的连发怨言，但孔子却仍然诵诗、弹琴、唱歌。“不怨天，不尤人”“乐天知命，故不忧”，这是孔子一生的真实写照。
我们再看《易经》六十四卦中表示困难的困卦的经文，泽水困，是指沼泽中没有水了。六条爻辞每一条都有“困”，陷于各种困境，但最后还是“曰动悔，有悔，征吉”，认识到了困难来自于自己并有所悔改，最终可以摆脱困境，获得吉的结果。
为什么身处困境还能“乐天知命，故不忧”？显然是明白了天地之大道，明白了《易经》之大道。正如朱熹所说：“既乐天理，而又知天命，故能无忧，而其知益深。”可见圣人创《易》、传《易》，已达炉火纯青、出神入化、触类旁通的境地，后人学《易》、用《易》，也要做到“旁行而不流”，既触类旁通、广泛推行，而又不滥用。无论是圣人创《易》，还是今人学《易》，目的都是要“乐天知命”，与天道相融，与天命相应，成为一个不忧的仁者。
“乐天知命，故不忧”是学《易》的第六个大作用。学《易》不仅可以不忧，而且还能有爱，这就是后面一句：“安土敦乎仁，故能爱。”这是学《易》的第七大作用。简单地说就是学《易》能让人安处在自己的环境当中，忠厚地去推广仁义，所以能泛爱天下。
“安土敦乎仁”实际上就是“安乎土敦乎仁”，也可以简述为“安土敦仁”。为什么要强调“安土”？“土”本义是指土地。自从人类步入农业社会，人们便依靠土地而定居下来。土地与我们的生活息息相关，大地给我们房屋，大地给我们粮食，大地给我们生命。我们的先民一旦在一个地方住下来，一般情况下都不肯搬迁，都很热爱家乡，对故土都很留恋。这就形成了“安土重迁”的观念。还有大地是最宽厚的、最仁爱的、最无私的，我们在大地上不仅建高楼、开山挖洞，而且还制造各种垃圾，但大地总是默默地承载一切而从无怨言。
我们的古圣先贤早就创立了五行学说，木火土金水，其中土居中央，是最重要的方位，土不占四方而统领四方，不占四时而统领四时。我们为什么崇尚黄帝，尊奉黄帝为我们的人文始祖？因为黄帝属土，居中位。黄色为土。在中国文化中，崇尚土德处处可见。比如中医讲脾为土，居中，是后天之本，起到运化的作用。一是运化水谷精微，脾把水谷（饮食物）化为精微，并将精微物质转输到全身；二是运化水液，脾对水液有吸收、转输和布散的作用。所以脾胃强健可以协调各脏器的功能顺畅，而这一思想就来源于《易经》。其实从商朝开始就有了崇尚中位的观念，到了《易经》这一观念更加深入、系统，《易经》坤卦六五爻辞说：“黄裳，元吉。”黄色中位是最大的吉——元吉。在《易经》六十四卦中居中位的爻往往都是吉的。
所以“安土”意义是很深刻的。一是要人们像大地那样宽厚爱人，敦厚诚信，奉献自己，没有私心。二是要像大地那样安居中位，遵守中道。除此之外，“安土”还有随遇而安的意思，就是安心地处在自己的环境当中，不要见异思迁。
所以“安土敦乎仁”这句话中，“安土”是个前提，只有安于土，像大地那样，才能“敦乎仁”——温柔敦厚地施行仁义。“安土敦乎仁，故能爱”，因为创立《易》的圣人和善于用《易》的后人能够懂得天地之理，能够像大地那样宽厚无私，安处于自身的环境，敦厚地施行仁义，所以才能做到真正的“爱”，这个爱就是仁爱，就是博爱，就是泛爱天下。
总结一下，因为“《易》与天地准”，“易”就是天地之道，所以学《易》、知《易》、按《易》来做，对我们人生就有七大作用：知幽明之故，知死生之说，知鬼神之情状，不违，不过，不忧，能爱。学《易》还有一大作用，我后面再讲。
通过《系辞传上》第四章的学习，我们知道“《易》与天地准，故能弥纶天地之道”，“易”是对天地的模拟，这种模拟有什么特征呢？第四章最后说了七个字：“神无方而易无体。”这是什么意思呢？
我们都看过《西游记》，你看《西游记》印象最深的是什么？可能大多数人会回答，孙悟空的七十二变。尤其是孙悟空在和二郎神大战中，七十二变更是被淋漓尽致地展现出来了。他可以变麻雀，变鸬鹚，变鱼儿，变飞禽，变水蛇，变土地庙，真是千变万化。可惜变土地庙时尾巴没处安放，只好变作旗杆，结果露馅儿了。孙悟空的这种变化被很多人质疑。有人说孙悟空的七十二变不是七十二种变化，而是七十二种法术。两者的区别在于，七十二变指的是能变成七十二种别的东西，比方说麻雀、老鹰、刺猬；而七十二种法术原名是地煞七十二术，是接地气的障眼法。我认为孙悟空七十二变和猪八戒三十六变之中，七十二和三十六并不是实指，而是表示数量多。这里用的是中国人的数字思维，因为《易经》八卦每一卦都是三根爻，老子《道德经》说“三生万物”，所以中国人崇尚“三”，以三表示多，比如孔子读《易》“韦编三绝”，其实是指牛皮绳多次断掉。同样，三的倍数也表示多，比如“九牛一毛”“九死一生”“十二分勇气”，九、十二都是三的倍数。同样，三十六、七十二也都是三的倍数，并不是说孙悟空只能变成七十二样东西，猪八戒只能变成三十六样东西，而是说孙悟空能变化的数量比猪八戒要多得多。
我要说的是这种变化是“神无方而易无体”的，是千变万化，没有定型的。当然孙悟空的变化比起“易”的变化那就是小巫见大巫了。
我们来看《系辞传上》第四章最后：“范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。”这句话的意思是说：易道的广大，可以涵盖包容天地的变化而没有差错，可以间接曲折地去成就万物而没有遗漏，可以通晓昼夜的变化而无所不知，所以易道是神妙的，没有固定的方位，没有固定的形体。
“范围天地之化而不过”，“范围”这个词在这里是动词，是包含、涵盖的意思。“天地之化”是指天地以及天地间万事万物的变化，包括宇宙、自然、社会、人生的变化。“不过”是指没有过错，没有遗漏。谁能“范围天地之化而不过”呢？谁有这么大的能量呢？当然是“易”，“易”能涵盖天地万物的变化，没有遗漏，没有过错。因为天地万物的变化是无穷无尽的，如果要一个事物一个事物去研究，对每一个事物穷尽式分析，显然是很困难的，是很难穷尽、很难全面把握的。怎么办？《易经》为我们发明了一种办法，就是取象比类的方法，《易经》创作了卦爻符号，用这些有限的符号将万事万物进行分类，万事万物被分成有限的几类。这样我们就可以从这有限的符号去推测这一类中的所有事物，用这种方法就可以知道天地万物的变化道理。这就是这一章开头说的：“《易》与天地准，故能弥纶天地之道。”《易经》是以天地为准则的，是对天地的模拟，所以能涵盖天地之道，能涵盖天地万物的变化而没有过错、没有遗漏。正因为如此，只要读懂《易经》，掌握易之道，就能准确把握天地万物的变化情况。
再看“曲成万物而不遗”。什么是“曲成”？就是曲折而成、委婉而成。“曲成万物”就是多方设法成就万物、使万物成功。这个“曲”字用得很妙，说明任何事物的发展都不是一条直线，而是迂回往复、坎坷曲折的，所以成就万物也不可能是直线的、有捷径的。唐代经学家孔颖达说：“言圣人随变而应，屈曲委细，成就万物。”这个圣人指创作《易经》的圣人，因为能够随时而变、随机而动，顺应变化，不僵化，知道拐弯，知道变通，所以能取得成功，能成就万物。这就告诉我们，要懂得做任何事情都不可能一蹴而就，要通过学习《易经》掌握“曲成”之道，《易经》六十四卦每一卦都是曲折、委婉的，六根爻总是有吉凶悔吝等不同情况。大家都说六十四卦中只有一个卦是全吉的，就是第十五卦谦卦，这种说法值得分析。虽然谦卦的卦辞和六条爻辞中都有“吉”“亨”“利”“无不利”等说法，但并不是直接形成的，同样也是因为各种谦虚、谦卑、退让的做法才获得的。现在很多年轻人总想一夜暴富、一战成名，那都是违背易道的。还有我们不要一条道走到黑，要学会拐弯，学会循序渐进，否则只能是四处碰壁，不会成功。另外“曲”这个字还有涵盖全面的意思，和前一句“范围”的意思差不多。正因为如此，才没有一件事物可以遗漏。
再看“通乎昼夜之道而知”，指通晓昼夜变化的道理而无所不知。前面讲的是天地万物，这里从万物中重点提出了昼夜——白天和黑夜。昼夜是日月运行的结果，“县象著明莫大乎日月”，日月是万物中最大的象，日月运行形成的白天和黑夜，又代表了时间的变化。“通乎昼夜之道而知”的“知”既有知道的意思，又有智慧的意思。通晓昼夜之道便可知世间万事万物之道，当然也就有了通达万物的智慧。为什么通晓昼夜之道就能通晓万物之道呢？其实昼夜之道就是日月之道，日月之道就是阴阳之道，阴阳之道就是万事万物之道。所以学《易》，关键在于掌握阴阳之道，掌握了阴阳之道，也就掌握了通晓万事万物的一把钥匙。
最后是总结：“故神无方而易无体。”这是对“易”的特征和作用所作的一句大总结，这里说的“神”不是宗教所说的神，而是宇宙生命的主宰，也就是“易”，就是“道”，合起来就是易道。“神无方”的“方”就是方位，无方就是没有位置，无所在又无处不在。“易无体”是说易道无形体；“易”的思维不是形思维，而是象思维，在“象”的背后蕴藏着大道，所以老子说“大象无形”。“神无方而易无体”是说，“易”是神妙的、神奇的、变化无常的，没有固定的方位，没有固定的形体。同样这里也说明了学《易》的第八大作用，学了《易》可以明白无形无体的神妙作用，其实就是得了“道”之后的神奇功能。
现在，我把第四章总结一下。这一章指出了“易”的神妙性质以及学《易》的神奇作用。一共用了九个“故”，从“《易》与天地准”开始到“神无方而易无体”结束，遥相呼应。其中第一句“《易》与天地准，故能弥纶天地之道”是一个总纲，将“易”提升、等同为“天地之道”，然后介绍了易道的八大作用，也是学《易》对我们人生的八大作用：“知幽明之故”“知死生之说”“知鬼神之情状”“不违”“不过”“不忧”“能爱”“神无方而易无体”。