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“爱自己”好像是个“伪命题”啊！我们从小就被教育要博爱合群、助人利他，长大以后也时常提到要为别人着想、要懂得换位思考，我们一直强化的，是去除“我”的本位主义。儒家说要“毋意，毋必，毋固，毋我”，佛家说不可秉持“我执”，“爱自己”不就“犯规”了吗？
如果你也有这样的迷思，恭喜你，你找到这本和你一起探索的书啦！
我们先来想一想，“爱自己”是人的本能吗？如果是人的本能的话，是不用学的。西格蒙德·弗洛伊德（Sigmund Freud，1856—1939）认为，人类的行为受两种本能的力量驱动：生（life instincts，eros）和死（death instincts，thanatos）。前者指为生存繁衍而饮食、性交，后者指不顾活命而争斗、破坏。这其中都不包括“爱”。
也就是说，“爱”，无论爱己还是爱人，都是社会化的行为。既然是后天的，就是习得的。既然是习得的，对象不同、文化环境不同，都会影响我们学习“爱”。
《荀子·子道》载，孔子向学生子路、子贡以及颜渊分别问了同样的问题：智者怎么样？仁者怎么样？我们一个个看他们的回答。
子路入，子曰：“由，知者若何？仁者若何？”子路对曰：“知者使人知己，仁者使人爱己。”子曰：“可谓士矣。”
“知者”的“知”通“智”。子路说：“智者让别人了解自己，仁者让别人爱自己。”孔子说：“子路可以称得上读书人。”
子贡入，子曰：“赐，知者若何？仁者若何？”子贡对曰：“知者知人，仁者爱人。”子曰：“可谓士君子矣。”
子贡回答：“智者懂得去了解别人，仁者懂得爱别人。”孔子说：“子贡可以称得上有德行的读书人。”
颜渊入，子曰：“回，知者若何？仁者若何？”颜渊对曰：“知者自知，仁者自爱。”子曰：“可谓明君子矣。”
颜渊回答：“智者了解自己，仁者爱自己。”孔子说：“颜渊可以称得上明白事理的读书人。”
你能看出孔子这三种评价的区别吗？孔子评价最高的回答，是“知者自知，仁者自爱”啊！
那么，“自爱”是不是“自私”呢？东坡也认可“自爱”吗？
东坡用两个相对的词“同安”和“独乐”辨析这个问题。他说：
夫太古之初，本非有善恶之论，唯天下之所同安者，圣人指以为善，而一人之所独乐者，则名以为恶。天下之人，固将即其所乐而行之，孰知夫圣人唯其一人之独乐不能胜天下之所同安，是以有善恶之辨。而诸子之意，将以善恶为圣人之私说，不已疏乎？
这段话好像很复杂，我们先了解一下背景。北宋仁宗嘉祐六年（1061），二十五岁的东坡（这时他还没有号“东坡居士”，为了表示叙述的一致和亲切，本书都直接称他“东坡”）参加制科考试，献《进策》《进论》各二十五篇，这段文字出于其中的《扬雄论》。
扬雄是西汉的思想家，他在著作《法言》中写道：“人之性也善恶混。修其善则为善人，修其恶则为恶人。”他认为人不是孟子说的性善，也不是荀子说的性恶，而是善恶混杂的。人是善是恶，要看他怎么“修”。也可以说，善恶是后天决定的。
东坡反对扬雄的说法，他主张人最初无善也无恶。天下人都过着平安的生活，圣人称那是“善”；一个人过着自己快乐的生活，圣人称那是“恶”。这里的“善恶”并不指是非对错，圣人也没有说“独乐”不能胜过“同安”。
范仲淹在《岳阳楼记》中写“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，标榜个人之乐在天下之乐后面。孟子说，独乐乐，不若与众乐乐。又说“穷则独善其身，达则兼善天下”。他们都没有否定“独乐”的意义，而是认为有优先级，或是依个别情境看待“独”和“众”。
换句话说，“独乐”不需要被否定，甚至我们可以往前推衍：如果一个人不能“独乐”，天下怎可能“同安”？即使表面上天下“同安”，一个人不“独乐”，那么“同安”对这个不乐的人也是没有意义的。
再说，“独乐”不妨碍“同安”。一个人“独乐”而让天下不安，那就是自私了。所以，“独乐”和“同安”之间，应该取得平衡，达到和谐，用现代的观念来说，就是个人自由既不能违背公共秩序也不能影响他人自由，不能对他人的行动先入为主地强加判断。这样的“独乐”，就是尊重他人的，是健康的“爱自己”。
这是二十五岁的东坡在考试时提交的文章中所体现出来的思想，是他踏上仕途前的青年思考，可以看成他的“初心”。这“爱自己”的初心，是否会被日后的政治现实磨损呢？我们继续追随东坡去看看吧。
你认为“爱自己”和“爱他人”有没有差别？