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兼爱是墨子创说的第三论题。《兼爱》记录墨子演讲，展开墨子与“天下之士君子”，即儒家信徒的争论。《孟子·滕文公上》解释“兼爱”是“爱无差等”，主张人类应该不分血缘关系亲疏、身份等级贵贱，普遍平等，相爱互助。
兼爱原则，是“为彼犹为己”：为别人就像为自己。墨子引用《诗·大雅·抑》说：“无言不售，无德不报。投我以桃，报之以李。”即没有问话不应答，没有恩德不回报。你送给我桃子，我送给你李子。
兼爱是墨子仁义学说的主要内容。《经说下》发挥墨子思想说：“仁，爱也。义，利也。”仁爱义利相连，互相定义。“兼相爱”和“交相利”紧密结合，“爱人”就要“利人”。兼爱是墨子心目中“贤人”的高尚品德。
墨子说：“为贤之道将奈何哉？曰：有力者疾以助人，有财者勉以分人，有道者劝以教人。”墨子的“兼爱”思想，是当时处在萌芽状态的手工业行会内，会员间互助互利原则的理想化，是“农与工肆之人”朴素平等愿望在理论上的升华，传承中华民族的美德。
兼爱是墨子希望实现的道德理想、要求和愿望。墨子看到现实生活存在“不相爱”的事实，说：“凡天下祸篡怨恨，其所以起者，以不相爱生也。”由于“不相爱”，故“强必执弱，富必侮贫，贵必傲贱，诈必欺愚”，造成混乱。他针对现实说：“圣人以治天下为事者也，必知乱之所自起，焉能治之……譬之如医之攻人之疾者然，必知疾之所自起，焉能攻之。”
墨子把兼爱理想看成治理社会混乱的药方，孜孜不倦“劝人兼爱”“教人兼爱”，运用教育游说手段宣传兼爱，希望当权者（“王公大人士君子”），接受实现兼爱的理想。“天下之士君子”不接受墨子兼爱主张，屡屡发难抵制。
《兼爱下》借“天下士君子”即儒者的口说：“您的兼爱学说，好是好，可是有什么用？”墨子说：“如果真没用，连我也反对。世界上哪里有好的，却没有用？”
墨子像编剧本，假设有两个人，一人是“兼士”即墨者，赞成兼爱学说；一人是“别士”即儒者，反对兼爱学说。“别士”说：“我怎么能对待朋友，像对待我自己；对待朋友的父母，像对待自己的父母一样？”于是，他看见朋友肚饿，不给饭吃；身冷，不给衣穿；生病，不治疗；死，不办丧事。“兼士”说：“我对待朋友，像对待自己；对待朋友父母，像对待自己父母。”于是，他看见朋友肚饿，就给饭吃；身冷，就给衣穿；生病，就给治疗；死，就办丧事。
墨子假定第三人，披铠甲，戴头盔，要出发参加野战，不知将死将活。假定第四人，受命出使巴越齐楚，不知能否活着回来。这时，他们要把父母妻子托付给朋友照管，那么是托付给“兼士”，还是托付给“别士”？无论是谁，尽管他不赞成兼爱学说，但一定会托付给“兼士”。这种人，言论上反对兼爱，行动上却选取兼爱，是言行不一。
听了墨子虚拟故事，“天下之士君子”说：“这是选择士，国君能选择吗？”墨子接着假定一位“兼君”、一位“别君”。“别君”说：“我怎能对待百姓，像对待我自己？这不合人情。人生没有多少年，就像白驹过隙，倏忽而过，我应该把自己先照顾好。”于是，置百姓饥寒病死于不顾。“兼君”说：“我先考虑百姓，后考虑自己。”于是，处处先替百姓想。假定遇到灾年，百姓在死亡线上挣扎，即使他们不赞成兼爱学说，也一定会选择“兼君”。这也是言行不一。
《兼爱下》借“天下士君子”的口说：“兼爱算是够仁义，可是能实现吗？实现兼爱，就像手提泰山过江河，不能实现。”墨子说：“你的譬喻不恰当。手提泰山过江河，自古到今，不能实现，可是古书记载，古圣先王，禹汤文武，亲自实行兼相爱，交相利。”
《兼爱下》借“天下士君子”的口说：“即使能实现，恐怕也很难。”墨子说：“上行下效，国君实行，下级照办。晋文公有个怪癖好，喜欢下级都穿破烂衣，于是下级竞相实行。楚灵王有个怪癖好，喜欢下级腰细身苗条，于是下级都拼命节食，屏住气息，束紧腰带，拄着拐棍，才能站起，扶着墙头，才能走路。越王勾践有个怪癖好，喜欢战士勇无比，教练三年不放心，故意大火烧宫船，编造谎言欺诈说：越国宝贝都在此，大家都来救火吧！越王亲自擂战鼓，命令战士来救火。战士听到战鼓声，争先跳水死无数。下级都穿破烂衣，腰细节食屏气息，争先跳水死无数，这些都是够难的，但是只要国君喜，百姓都会争着做。兼爱交利是好事，比这更易办得到。兼爱所以难实现，是因国君不喜欢。如果国君喜兼爱，给予重赏来劝导，给予重罚来管教，兼爱交利好实现，容易就像火向上，容易就像水向下，不可阻挡争着做。”墨子把实行兼爱、改良社会的希望，寄托于当权国君、卿大夫和士阶层，花大力量去游说，说服他们行兼爱。
《孟子·滕文公下》说：“杨氏为我，是无君也。墨氏兼爱，是无父也。无父无君，是禽兽也。”即是说，战国初哲学家杨朱提倡为我主义，是目无君主；墨子主张“兼爱”，是目无父母；目无君主，目无父母，就与禽兽无区别。
《兼爱上》说：“子自爱，不爱父，故亏父而自利……此所谓乱也。”墨子反对儿子“不爱父”，哪里会是“目无父”？墨家儒家不同点：墨子主张爱人父，应该同于爱己父。孟子攻击说“墨氏兼爱，是无父也”，分明歪曲了墨子意思。又说“无父”是“禽兽”，更是谩骂，没道理，创了乱扣帽子的先例。
墨子兼爱儒家反，孟子痛骂禽兽比。兼爱主张无差等，兼爱交利倡平等。儒家坚持有差等，亲疏贵贱爱不同。儒者口号叫“亲亲”，热爱自己的父母，比爱别人父母多；热爱自己同族人，比对别族施爱多。墨子把这叫“别爱”，意指分别有差等。“别士”“别君”墨子责，指其维护宗法制。“农与工肆”墨代言，提倡平等互为利。
《耕柱》说：“巫马子谓子墨子曰：‘我与子异，我不能兼爱。我爱邹人于越人，爱鲁人于邹人，爱我乡人于鲁人，爱我家人于乡人，爱我亲人于我家人，爱我身于吾亲，以为近我也。击我则疾，击彼则不疾于我，我何故疾者之不拂，而不疾者之拂？故有我有杀彼以利我，无杀我以利彼。’子墨子曰：‘子之义将匿邪，意将以告人乎？’巫马子曰：‘我何故匿我义？吾将以告人。’子墨子曰：‘然则一人说子，一人欲杀子以利己。十人说子，十人欲杀子以利己。天下说子，天下欲杀子以利己。一人不说子，一人欲杀子，以子为施不祥言者也。十人不说子，十人欲杀子，以子为施不祥言者也。天下不说子，天下欲杀子，以子为施不祥言者也。说子亦欲杀子，不说子亦欲杀子，是所谓经者口也，杀常之身者也。……子之言恶利也？若无所利而言，是荡口也。’”
即巫马子对墨子说：“我跟你不同。我不能兼爱，我爱邹国人超过爱越国人，爱鲁国人超过爱邹国人，爱家乡人超过爱鲁国人，爱家里人超过爱家乡人，爱父母超过爱家里人，爱我超过爱父母，因为更切近我。打我我痛，打别人我不痛。为什么使我疼痛的，不去防卫，不疼痛的，倒去防卫呢？因此只会杀别人以有利于我，而不会杀我以有利于别人。”
墨子说：“你这种思想，要隐藏起来，还是要告诉别人呢？”巫马子说：“我为什么要把思想隐藏起来呢？我将要告诉别人。”墨子说：“那么，如果一个人相信你的说法，就有一个人想杀死你，来利于自己。十个人相信你的说法，就有十个人想杀死你，来利于自己。天下人都相信你的说法，天下人都想杀你，来利于自己。反之，有一个人不相信你的说法，就会有一个人想杀死你，认为你是散布不祥之言的人。十个人不相信你的说法，就会有十个人想杀你，认为你是散布不祥之言的人。天下人都不相信你的说法，天下人就会都想杀你，认为你是散布不祥之言的人。喜欢你的想杀你，不喜欢你的也想杀你，这就是轻率之言，将殃及自身啊！你的话有何利？如果没有利，还一定要说，那就是存心胡说。”
儒家信徒巫马子，常与墨子辩伦理。墨子对巫马子的驳斥，一针见血。巫马子犹有不忿，于是又有一场辩。《耕柱》说：“巫马子谓子墨子曰：‘子爱天下，未云利也。我不爱天下，未云贼也。功皆未至，子何独自是而非我哉？’子墨子曰：‘今有燎者于此，一人奉水将灌之，一人掺火将益之，功皆未至，子何贵于二人？’巫马子曰：‘我是彼奉水者之意，而非夫掺火者之意。’子墨子曰：‘吾亦是吾意，而非之子意也。’”
即巫马子对墨子说：“你兼爱天下，没有看到什么利益。我不爱天下，没有看到什么害处。都还没有实效，你为什么只认为自己对，而批评我？”墨子说：“现在假如有人在这里放火，一个人想用水灭火，一个人想浇油，让火烧得更旺。都还没有实效，你认为哪一种思想可贵？”
巫马子说：“我认为，想用水灭火的人的意图，是对的；想浇油，让火烧得更旺的人，意图是不对的。”墨子说：“我也认为，我兼爱的用意是对的，你反对兼爱的用意，是不对的。”墨子认为，宣传兼爱是善意，反对兼爱是恶意；提倡兼爱天下治，反对兼爱天下乱。巫马子坚持别爱说，论题错误意不善，必以失败而告终。
《耕柱》载：“子夏之徒问于子墨子曰：‘君子有斗乎？’子墨子曰：‘君子无斗。’子夏之徒曰：‘狗豨犹有斗，恶有士而无斗矣？’子墨子曰：‘伤矣哉！言则称于汤文，行则譬于狗豨，伤矣哉！’”
即子夏学生问墨子说：“君子之间有争斗吗？”墨子说：“君子没有争斗。”子夏学生说：“猪狗还有争斗，哪里有士而无争斗呢？”墨子说：“可悲啊！言则称于商汤、周文王，行则譬于狗猪，可悲啊！”
鲁迅1934年8月创作历史小说《非攻》，开宗明义写道：“子夏的徒弟公孙高（人名虚拟）来找墨子，已经好几回了，总是不在家，见不着。大约是第四或第五回罢，这才恰巧在门口遇见，因为公孙高刚一到，墨子也适值回家来。他们一同走进屋子里。公孙高辞让了一通之后，眼睛看着席子的破洞，和气地问道：‘先生是主张非战的？’‘不错！’墨子说。‘那么，君子就不斗么？’‘是的！’墨子说。‘猪狗尚且要斗，何况人……’‘唉唉，你们儒者，说话称着尧舜，做事却要学猪狗，可怜，可怜！’墨子说着，站了起来，匆匆的跑到厨下去了，一面说：‘你不懂我的意思……’”
鲁迅描写的儒墨对话，源于《耕柱》。墨子所说“君子无斗”命题，有特定含义，指在君子仁人间应相亲相爱、互助互利，不应互相残害欺侮。《非儒》说：“若皆仁人也，则无说（理由）而相与（敌）。仁人以其取舍是非之理相告，无故从有故也，弗知从有知也。无辞必服，见善必迁，何故相与（敌）？”
即仁人实行兼爱互助，无理由相互为敌。在君子暴人间，墨子主张“有斗”。因为君子为天下兴利除害，可以兴正义之师诛讨惩罚不义之师。如对暴人不斗，纵容坏人残害好人，是天下最大“不义”，不能称“君子”。
无论君子内部“无斗”，还是君子暴人间“有斗”，都不能与猪狗打斗相提并论。子夏之徒把这两个不同问题混为一谈，必遭墨子痛斥。儒者言必称汤文，行动却学习猪狗，墨子连呼“伤矣哉”（有伤人格）。
用墨家兼爱学说，取代儒家“别爱”学说。兼，指兼爱学说，即普遍平等地爱全人类。别，指别爱学说，即有区别地爱一部分人。易，即取代、代替。《兼爱下》说：“非人者必有以易之，若非人而无以易之，譬之犹以水救水，以火救火也，其说将必无可焉，是故子墨子曰：‘兼以易别。’”《兼爱中》说：“既以非之，何以易之？子墨子言曰，以兼相爱，交相利之法易之。”
《天志中》说：“兼者，处大国不攻小国，处大家不乱小家，强不劫弱，众不暴寡，诈不谋愚，贵不傲贱。”“别者，处大国则攻小国，处大家则乱小家，强劫弱，众暴寡，诈谋愚，贵傲贱。”《天志下》说：“兼之为道也，义正；别之为道也，力正。”
以兼爱作为治国的道理和指导思想，是墨子和墨家的政治理想。《天志下》说：“兼之为道也，义正；别之为道也，力正。曰义正者何若？曰大不攻小也，强不侮弱也，众不贼寡也，诈不欺愚也，贵不傲贱也，富不骄贫也，壮不夺老也，是以天下之庶国，莫以水火毒药兵刃以相害也。”
兼王之道即兼收博采。《亲士》说：“江河不恶小谷之满己也，故能大。圣人者，事无辞也，物无违也，故能为天下器。是故江河之水，非一源之水也；千镒之裘，非一狐之白也。夫恶有同方不取，而取同己者乎？盖非兼王之道也。是故天地不昭昭，大水不潦潦，大火不燎燎。”“其直如矢，其平如砥，不足以覆万物。是故溪陕者速涸，逝浅者速竭，峣埆者其地不育。”
即江河不嫌弃小溪水注满自己，能汇成滔滔巨流。江河水不是来自一个源头。价值千金的裘皮大衣，不是来自一只狐狸腋下。哪有合乎道理的话不听，只听跟自己相同的意见呢？天地不是经常光明，大水不是永远清澈，大火不是长燃不熄。直得像箭杆，平得像磨刀石，不能包容万物。小溪干涸快，浅水枯竭快，坚硬土地不长庄稼。
懂得集中群众智慧的必要性、重要性和优越性，是中国传统文化民主性精华。群众智慧，可补充个人智慧不足。墨子引《诗》：“我马维骆，六辔沃若，载驰载驱。周爰咨度。”“我马维骐，六辔若丝。载驰载驱，周爰咨谋。”即我的马，是黑色鬃毛的白马，六条马缰绳柔美光滑，在路上快跑，到处咨询访查。我的马，是黑色毛片的青马，六条马缰绳丝一般光滑，在路上快跑，到处探问谋划。
《孟子·告子下》说：“墨子兼爱，摩顶放踵利天下为之。”即墨子坚持兼爱理想，即使从头顶到脚跟，都磨成粉末，只要对天下有利，都坚持到底，尽力而为。《庄子·天下》说：“墨子泛爱兼利。”《尸子·广泽》说：“墨子贵兼。”
孙中山《三民主义》说：“古时最讲爱字的莫过于墨子。”
又说：“墨子是世界第一平等博爱大家。”
英国李约瑟说：“墨子早在公元前第四世纪就宣传兼爱学说，受到了人们一致的推崇。”
梁启超《墨子学案》说：“墨学所标纲领，其实只从一个根本观念出来，就是兼爱。”曹耀湘《墨子笺·兼爱下》说：“兼爱者，墨氏之学之宗旨也。”皮嘉佑《平等说》也说：“平等之说导源于墨子。”