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此章，强调人的内心修为，以志意善与不善区分，以礼的辨别与约束为准绳，以恭敬、忠信、端悫诸方面德性为要点，做到志气养生，做到积少成多，成就君子贤圣，强调有了修身上的内功基本功，就有了定力有了方向，有了拒邪拒恶拒奸拒小人的保证。
见善，修然必以自存也；见不善，愀然必以自省也。善在身，介然必以自好也；不善在身，蓄然必以自恶也。故非我而当者，吾师也；是我而当者，吾友也；谄谀我者，吾贼也。故君子隆师而亲友，以致恶其贼。好善无厌，受谏而能诫，虽欲无进，得乎哉！小人反是，致乱而恶人之非己也；致不肖而欲人之贤己也；心如虎狼，行如禽兽，而又恶人之贼己也。谄谀者亲，谏争者疏，修正为笑，至忠为贼，虽欲无灭亡，得乎哉！
《诗》曰：“噏噏呰呰，亦孔之哀。谋之其臧，则具是违；谋之不臧，则具是依。”此之谓也。
见到好人好事，认真地记到心里省察自身能否做到；见到不好的人和事，惊惧地反省自身有没有同类的问题。好人好事给自己留下了印象，坚定执着地去肯定它去追求它。不好的人与事给自己留下了印象，厌恶得像被玷污了一样地厌弃自己。
所以说，能够正当地批评我的失误的人，是我的老师；能够适当地肯定我的正确方面的人，是我的朋友；而向我谄媚讨好的人，是来到我这里的蠡贼。君子应该隆重地礼敬老师，亲近朋友，厌恶孟贼。想想看，追求好人好事不知厌倦，受到批评告诫能够改正自己的毛病，这样的人想不进展也不可能！
小人的情形完全相反，自己把事情搞糟了，却反感于别人对自己的负面议论；自己所为不成样子，却还要求别人称颂自己的贤明；有虎狼之心、禽兽之行，却讨厌他人对自己的谴责。与询媚讨好的人亲近，与进诤言提不同意见的人疏远，劝他修正错误，他觉得是被嘲笑；向他进忠言，他觉得是陷害他。这样的人想不灭亡，他做得到吗？
《诗经》有句“跟一边磕磕碰碰，跟另一边叽叽咕咕，说来也够惨的喽，好办法他一概拒绝，馊主意他全部接受！”说的就是这样的人啊。
历代对于掌握权力或亚权力的人，这一类的忠言教诲很多。提倡诤友，提倡谏诤，提倡闻过则喜，提倡从善如流，提倡常思己过与莫论人非；警惕谄媚，警惕迎合。严重警告千万不要让握有大权的君王诸侯身边，聚集起奸佞弄臣下贱卑劣小人。谆谆劝诱，讲得很多，收效有限，历朝历代，常见忠臣遭祸、奸佞得逞的故事发生，甚或因此导致一个显赫王朝的灭亡。
这里所说的反正道而行之的小人，虎狼之心，禽兽之行，谄谀者亲，谏诤者疏，修正为笑，至忠为贼，以及后面的话，都说得很重，有的专家强调这里的小人指的是卑劣之人，似是专指比孔子喜欢讲的君子小人之辨中的小人更恶劣的坏人。我倒觉得，这里的话针对的是帝王、君主、大臣、掌权者，天下本应是有德者居之的，赶上被小人占了位，可不就使小人之鄙俗膨胀成了虎狼禽兽之恶毒与危殆了吗？
我个人的体会也是，孔子的一系列教导中，“闻过则喜”极难做到，“不二过”也比不迁怒做起来困难得多。大人物脾气大，易迁怒，但人物太大了太牛了太高了，从根本上说，应该少有迁怒的生理心理需要；同时大人物必然富有主体性，他需要自信，敢于自信，然而过分自信了，就很难改过，就易于坚持过错，有时瞪着眼非“二过”不可。整天从善如流也是不可能的，从善到了如流的程度，给人以应该让贤的感觉。许多好人也不能免俗，爱听表扬赞美，不爱听批评，闻过则尴尬，闻过则怒。陈毅早在新中国成立初期1954年就有诗句：“岂不爱推戴，颂歌盈耳神仙乐。”当然，这也是有的放矢，经验之谈。
扁善之度，以治气养生，则后彭祖；以修身自强，则名配尧、禹。宜于时通，利以处穷，礼信是也。凡用血气、志意、知虑，由礼则治通，不由礼则勃乱提侵；食饮、衣服、居处、动静，由礼则和节，不由礼则触陷生疾；容貌、态度、进退、趋行，由礼则雅，不由礼则夷固僻违，庸众而野。故人无礼则不生，事无礼则不成，国家无礼则不宁。《诗》曰：“礼仪卒度，笑语卒获。”此之谓也。
学好用好一切好习惯、好法度，以之益气养生，能跟上彭祖；用来修身养性，声誉可以比配尧、舜。把握了善道，讲礼敬，进礼，义，无论自身处于达、穷、通、蹇什么局面，都是适宜与有利的。
如果我们要谈的是血气（性情）、志意（心气与追求）、知虑（盘算）这一类自我掌控的问题，你遵循礼法，就能通畅有序；违背礼法，你就会悖谬、混乱、散漫、懈怠。如果你要谈的是吃喝、衣装、居住、举止一类生活方式问题呢，你遵循礼法，就和顺平衡，调节适当；违背了礼法，就会碰壁失误，动辄出毛病。而如果我们要谈的是容貌、色态、进退、行走这些举止风度的问题呢，遵循礼法就能文明雅致；违背礼法就会偏颇、乖僻、低俗、粗野。
总之，人不讲礼法，就不算生为人子。办事无礼，则事事无成。《诗经》有句“礼法周到，笑语顺遂”，就是讲的这个。
将善度（道德）、礼法、法度、规则一直到习惯放在如此重要的地位，是荀子一大特色。不论是养生、处世、穷通、修身、心态、主体精神、生活方式、举止风度，都要符合礼法。礼法云云，一通百通，符合礼法才站得住，才谈得到其他，才无往不胜。
这也是中华文化高屋建瓴、势如破竹的一种讲求，善度、礼法是一种基本的态度和法则，无论做什么事都必须有正确的态度和法则规则。首先是敬畏的态度，其次是遵循与力行的态度。这样的表现，将调节整理出文明和谐有序有礼有法来，为一切人类活动与人际关系树立规范、奠定基础。
以礼代法，这个想法可爱、天真、高明，悦耳悦目，不完全行得通。齐之以礼，即以礼节来规范国家与民人，而不是齐之以刑，即首要不是以法律的强制性来规范社会，单说如此琢磨治理路数，这样一个想象力，就堪称绝门，够精彩的了。以高高的天道、天理、圣贤、仁义、克己复礼来治国，更是人类一绝。不能不击掌称颂，却又不能只靠这个美好设计。人必须还有底线思维，还有抗恶设计。
与老庄道家的主张相比较，特色更加昭著。治理不能只强调天性、自然，必须强调人文礼法秩序，强调治理勤政，直到强力刑罚。
荀子是大儒，但又被一部分人认为是法家，这正是荀子集大成的特色。
以善先人者谓之教，以善和人者谓之顺；以不善先人者谓之谄，以不善和人者谓之谀。是是、非非谓之知，非是、是非谓之愚。伤良曰谗，害良曰贼。是谓是、非谓非曰直。窃货曰盗，匿行曰诈，易言曰诞。趣舍无定谓之无常。保利弃义谓之至贼。多闻曰博，少闻曰浅。多见曰闲，少见曰陋。难进曰促，易忘曰漏。少而理曰治，多而乱曰耗。
以好的言行来引领民人，叫作教化；以好的言行来附和民人，叫作平顺；以不善来导引民人，叫作谄媚；以不善附和民人，叫作阿谀；肯定正确的东西，否定错误的东西，叫作智慧；否定正确的东西，肯定错误的东西，叫作愚昧；伤害攻讦好人，叫作进谗；诬陷谋害好人叫作国贼；说正确的东西是正确的，说错误的东西是错误的，叫作正直；窃取财物的叫作盗贼，隐匿行迹的叫作欺诈，胡说八道的叫作荒诞；选择什么放弃什么没有定规的，叫作没有常理常识；为了一点利益不要原则大义的，叫作奸贼；知道得多的叫作渊博，知道得少的叫作肤浅；见识多了，叫宽广；见识少了，叫鄙陋；理解接受起来困难的，叫迟钝；接受了健忘的叫疏漏；说话做事少却有条有理的叫治，多而混乱的叫乱七八糟。
荀子讲究的是命名，讲究的是清晰的，一分为二的、二元对立的命名。命名就是对象的人化，客体的主体化，表现了主体的感觉与认知，更体现了主体的价值衡量与价值剪裁。简约明快的命名，提升着人的精神，涵育着人的心灵，鼓舞着人的自是，推动着人的奋进。荀子的一系列命名，就命名讲命名，堪称清明准确乃至精彩透辟，但是他的二元对立、二极对立的命名法又令人不安，世界上的一切对象除可以区分为教化、平顺与谄媚、阿谀，智慧与愚昧，进谗、国贼与正直，渊博与肤浅，宽广与鄙陋等外，是不是还有中间状态、演化状态、摇摆状态与混合状态呢？比起万物万象万事的千差万别的变异与动态来说，命名、戴帽子、划类，在简约化清晰化人们的认知能力的同时，是不是也会简单化、片面化、粗略化人的认知呢？失之毫厘，差之千里，三下五除二地命名会不会带来喊里咔嚓的胡闯乱撞？是不是也需要提醒一下：命名须慎重，名简而事繁，不能不警惕命名搞错的可能性啊。
治气养心之术：血气刚强，则柔之以调和；知虑渐深，则一之以易良；勇胆猛戾，则辅之以道顺；齐给便利，则节之以动止；狭隘褊小，则廓之以广大；卑湿重迟贪利，则抗之以高志；庸众驽散，则劫之以师友；怠慢漂弃，则焰之以祸灾；愚款端悫，则合之以礼乐，通之以思索。凡治气养心之术，莫径由礼，莫要得师，莫神一好。夫是之谓治气养心之术也。
调理气血、涵养心神的方法是：血气刚强，要通过调和使之变得柔性；思虑深潜，要注意树立平易善良的形象；勇敢猛烈，还须要帮助他理顺程序；迅捷灵敏的人，要掌控自身的行止节奏；境界狭隘窄小的人，要使之开拓阔大；卑微迟钝贪便宜的人，要激发他更高的志向；平庸懒散的人，要通过良师好友带领推动他们上进；怠慢轻浮、自暴自弃的人，要让他明白可能遇上的祸患；纯朴忠厚的人，要让他通晓礼乐，学会思索想事。
一切调理气血、涵养心神的努力，没有比礼敬更好的路径，没有比获得良师更重要的环节，也没有比专心致志更能获其神髓的了。
以礼理气，以礼养心，以礼致和，以礼求易良，以礼行顺，以礼知节，以礼开拓，以礼提高，以礼为师，以礼避祸，以礼通乐。礼是一切生活项目的规范，礼是一切努力的路径。礼是一切道、理、心、志、修、养的行动化、具体化、操作化。
这一段话还有一个精彩之处，就是因材施教，因人而异。荀子讲大道理，同时与孔孟比较，他更多地想到了操作与实践。
志意修则骄富贵，道义重则轻王公；内省而外物轻矣。传曰：“君子役物，小人役于物。”此之谓矣。
身劳而心安，为之；利少而义多，为之；事乱君而通，不如事穷君而顺焉。故良农不为水旱不耕，良贾不为折阅不市，士君子不为贫穷怠乎道。
有了志向与意图的修为，就会面对富贵而骄傲自尊；有了道义的执着，就会面对王公贵裔而不为所动；注重内心的把持的人不会过分重视外在处境。古书上说“君子能够使用外物，小人则是为外物所役使”，说的就是这个意思。
这样，虽然辛苦，但是内心安然的事情，是可以做的；利益不多但是道义重大的事情，是可以做的；供职于失去了章法的朝廷而通达显贵，不如供职于贫穷的小国，而循道而行。一个良好的农民不会因某些水灾旱灾的发生而停止耕作；一名良好的商贾，不会因为一时的亏损就停业；而一个读书人，一个君子不会由于贫穷就不讲仁义道德了。
这是讲精神陶冶、内心修持的重要性。眼睛盯着外物，见到什么人比自己某方面优越一些，羡慕嫉妒恨，不一而足；见到某方面处境不如自己的，则轻视鄙视自鸣得意，这样的浅薄之徒，多了去了。有志向者，不这样；有学问者，不这样；有境界者，不这样；有道德者，不这样；有修养者，不这样；多少有点真本事的人，也不会这样。
原因是人的处境是自己的情况与外在的情况相依、相遇、相合、相碰、相作用的结果，处境当然与自己的斤两成色有关，但同时与机缘、与巧遇、与背景、与某方面的势力的作用有关，人人会明白走运与吃憋在机遇方面的区别。
但是你的志向、学问、境界、道德、修养、本事，都属于你自己，它们很难因外力而增长，也很难因外力被剥夺。
所以真正有实力的人永远不会放弃，也不会过分在意一时一事的成败得失，他们会坚持做下去，他们永远把握着取胜的钥匙。
体恭敬而心忠信，术礼义而情爱人，横行天下，虽困四夷，人莫不贵。劳苦之事则争先，饶乐之事则能让，端悫诚信，拘守而详，横行天下，虽困四夷，人莫不任。体倨固而心执诈，术顺墨而精杂污，横行天下，虽达四方，人莫不贱。劳苦之事则偷儒转脱，饶乐之事则佞兑而不曲，辟违而不悫，程役而不录，横行天下，虽达四方，人莫不弃。
着力于恭敬，心怀忠信，仿效的是礼义，性情仁爱，即使处逆境于边远地区，仍然受到人众的珍贵。争着做劳苦之事，遇到舒服享乐的事情，谦让给别人，端正忠厚，恪守规矩，明白事理，不论在什么情况下到了什么地方，即使是处逆境于边远的地方，也会受到信赖。
反过来，如果是着力于倨傲，心怀诡诈，仿效的是（墨、慎）邪说，性情趋于卑污，不论在什么情况下到达了什么地方，虽然也走南闯北，走到哪儿人们都会予以轻蔑。遇到辛苦的事推脱偷懒，遇到舒服享乐的事巧取豪夺，奸滑而不忠诚，放纵而不自制，这样的人。无论走到哪里，也会被人众唾弃。
这是诚恳的告诫：不要投机取巧，不要奸诈卑污，不要唯利是图，不要好逸恶劳。
虽困四方，人莫不任；另一种情况是虽达四方，人莫不贱弃。这几句话令人听起来极亲切率直，这是人生的真滋味啊。
看一个人，要看他在顺境与逆境时的表现。小有得意，猖狂放肆，吹牛冒泡，转眼搞上个天怒人怨，值得一哂一看一叹。小有挫折，牢骚满腹，叫苦连天，卖惨卖怜，唱衰唱灭，身无长技加上破罐破摔，晦气瘴气，唯一能做的不过是弄姿作态而已。也令人摇头掩鼻，实难施以援手。
行而供冀，非渍淖也；行而俯项，非击戾也；偶视而先俯，非恐惧也。然夫士欲独修其身，不以得罪于比俗之人也。
走路的样子，谦恭谨慎，其实倒不一定是怕足陷入泥坑；走路时略低着头，其实倒不一定是怕头部撞上硬物；行走时碰到熟人先要俯身行礼，并不是怕谁。而是一个士人，尽量修养自己的德性风度。
其实，走路时注意路况，不要过于大步流星与挺胸腆肚，开初恐怕是有其实际原因的，预防踩泥，预防撞头，都很合理。但是它形成了一种传统的精神文明，咱们这里流行的是一种谦恭谨慎、彬彬有礼的风度。缺点也有，小有驼背、低头哈腰、俯首听命的形象有余，健康有力、精神奕奕、气宇轩昂的形象不足。鲁迅当年就写过文章，说起日本儿童与中国儿童照片显现的精神面貌的不同。
与孔子一样，荀子也注意容色、风度、举止，相反，我们有时在电视屏幕上看到的镜头，今天的同胞们，或有吊儿郎当、缩手缩脚、呆板迟钝、左顾右盼、面有难色、毫无表情的状态，显得不太成样子，令人遗憾。这些恰恰需要从幼儿园抓起，培养一种不卑不亢、阳光开朗、与人为善、亲切自然、生动活泼的新兴中华风度。
夫骥一日而千里，驽马十驾，则亦及之矣。将以穷无穷，逐无极与？其折骨绝筋，终身不可以相及也。将有所止之，则千里虽远，亦或迟、或速、或先、或后，胡为乎其不可以相及也！不识步道者，将以穷无穷，逐无极与？意亦有所止之与？夫坚白、同异、有厚无厚之察，非不察也，然而君子不辩，止之也；倚魁之行，非不难也，然而君子不行，止之也。故学曰：“迟。彼止而待我，我行而就之，则亦或迟，或速，或先，或后，胡为乎其不可以同至也？”故跬步而不休，跛鳖千里；累土而不辍，丘山崇成。厌其源，开其渎，江河可竭。一进一退，一左一右，六骥不致。彼人之才性之相县也，岂若跛鳖之与六骥足哉！然而跛鳖致之，六骥不致，是无它故焉，或为之，或不为尔！道虽迩，不行不至；事虽小，不为不成。其为人也多暇日者，其出入不远矣。
骏马一日千里，劣马走十天，也能跑出去这个距离喽，那么能靠它们跑到无穷无涯之外，追上无极无端之地吗？跑折了骨头，跑断了筋，一辈子也是到不了的。你必须有个至此为止的点定下来，然后或迟或快，或早或晚，你总会到达目的地，谁又有说哪儿哪儿是到不了的地方呢？
一个不认路也不知道行走方略的人，让他处于无穷无涯之中去追求无极无端，他又能怎么走呢？恐怕还是需要一个界限，一个边际的吧。研究起学问、讨论起问题来，什么离坚白呀、合同异呀，什么有厚、什么无厚呀，这一类说法，君子不是不知道这些玩意儿，不是不知，而是要叫停这些抽象的玄虚诡异之说。奇异谲怪的行为，不是没有挑战性，但是君子不能去做，因为他需要禁止自己的胡作非为。有志于学习的人会明白，最晚等到某个点，追求停止下来了，我也总算到来了，到此为止，我只要是向它那个方向走，或慢或快，或早或晚，谁能说我不是同样能够到达我的目标的呢？所以说，半步半步地爬，一个跛腿鳖也能走它千里；积累泥土不止，就能造出高峰大山；堵住源头，凿开口子，可以把滔滔之水放干涸；前一脚后一脚，左一脚右一脚，你乘六匹好马也到不了任何地方。说起材料功能的差别，跛鳖与六骥相差得是多么远啊，为什么跛鳖做得到的事情六匹良马却做不到呢？很简单，一个它做了，另一个它没有做。目标贴近，不走，你还是到不了；事情很小，你不干就做不成。那些经常软懒闲散、无所作为的人，也就和这种自以为强却不肯动腿的六骥一样，只会是一事无成。
这一段很有鼓舞与警示的作用，讲得生动有致。人之一生，总要有所不为，有所不辩，有目标，有限制，有底线。你即使驾驶的是巡航导弹，没有方向，没有目标，没有舍弃与停止的边界，你会驶向何方？你只能迷失本性，失落方向，也就是失落了此生此世。知止而后有定，这里的“止”字，既是停止，是红线红灯，也是目标远景追求向往。
荀卿举的例子有趣，他说先秦名家喜欢讨论的逻辑学、语义学、语法学问题，诸如坚与白与石头的关系、同与异的关系，应该还包括有什么“白马非马”“物莫非指，而指非指”之类的讨论，这一类诡辩式的讨论，即便很有趣很高雅，也不进入君子的话题，因为君子关心的是经世致用、修齐治平，是家国民人。他主张压制减缩玄虚雄辩，这很有道理。
但荀卿他的说法限制了人的智力、想象力、好奇心、游戏心的发展与运用。这是一段时期中国某些学科缺少发展的一个重要原因。也就是说，我们应该在学术研究学术讨论上有更宽泛的格局，可以讨论经世致用，也可以发展智力游戏，可以高度务实，也可以进入纯粹思维的领域，可以注重现实，也可以思于终极等。
鼓励有所作为，不可自卑，不可东一榔头西一棒子地做事与求学，即使是一只跛鳖，坚持爬下去，不分迟早快慢，也达到同样的目标，这些话充满力量。
好法而行，士也；笃志而体，君子也；齐明而不竭，圣人也。人无法，则张张然；有法而无志其义，则渠渠然；依乎法而又深其类，然后温温然。
礼者，所以正身也；师者，所以正礼也。无礼何以正身？无师吾安知礼之为是也？礼然而然，则是情安礼也；师云而云，则是知若师也。情安礼，知若师，则是圣人也。故非礼，是无法也；非师，是无师也。不是师法，而好自用，譬之是犹以盲辨色，以聋辨声也，金乱妄无为也。故学也者，礼法也。夫师，以身为正仪，而贵自安者也。《诗》云：“不识不知，顺帝之则。”此之谓也。
遵守并实行法度，这是士人；笃诚心志，身体力行，这是君子；周全明哲，体用不尽，这就是圣人了。人而不知法度，迷迷糊糊，不知所措；有法度而没有心志去践行法度的原则大义，仍然是小里小气抠抠缩缩；只有又有法度又能探求物象与名类的构成规律的人，才能在生活中得心应手，把握主动。
礼法，是用来给自身树立标准的；师长，是靠他们来教导礼法的。不知礼法，又靠什么来树立自身的标准呢？没有老师，又从哪里知道礼法是什么样子的呢？礼法什么样我就什么样，说明情怀安然于礼法。老师怎么讲我也怎么讲，那么我的所知正是老师的所知。情怀安于礼法，知识跟随老师，这就是圣人啦。所以说，违背了礼节，也就没有了法度；违背了老师，也就没有了师法。离开了老师的教导，又离开了礼法，然后自以为是，就变成了瞎子分辨颜色，聋子分辨声音。除了混乱与妄说，还能有什么别的呢？所以，学习，就是要学习礼法。而老师呢，以身作则，以自己安心这样做（以身作则，循礼而行）为贵。《诗经》上说：“不需特别的见识，不必特有的智慧，自然而然地顺从了天意天规。”
做人要靠礼法，礼法要搞师教，学了要立志践行，情怀要符合礼法，思想言论要跟着师长的教诲走。那么，一切走向正当优化，你成为士土，成为君子，成为圣人，都是可以做得到的。
有一点不足，一切有现在的规矩模式，只消执行跟随学样儿，不需要任何的创造发展应对前进了？
端悫顺弟，则可谓善少者矣；加好学逊敏焉，则有钧无上，可以为君子者矣。偷儒惮事，无廉耻而嗜乎饮食，则可谓恶少者矣；加惕悍而不顺，险贼而不弟焉，则可谓不详少者矣，虽陷刑戮可也。老老而壮者归焉，不穷穷而通者积焉，行乎冥冥而施乎无报，而贤不肖一焉。人有此三行，虽有大过，天其不遂乎。
君子之求利也略，其远害也早，其避辱也惧，其行道理也勇。君子贫穷而志广，富贵而体恭，安燕而血气不惰，劳倦而容貌不枯，怒不过夺，喜不过予。君子贫穷而志广，隆仁也；富贵而体恭，杀势也；安燕而血气不惰，柬理也；劳倦而容貌不枯，好交也；怒不过夺，喜不过予，是法胜私也。《书》曰：“无有作好，遵王之道。无有作恶，遵王之路。”此言君子之能以公义胜私欲也。
一个青少年端正朴实，尊敬兄长，那就是好少年；再加谦虚好学敏捷，那就是说，虽有同样的好少年，却很难超过他的品德了。那么，他就会成长为君子了。另一个青年，偷懒、懦弱、游手好闲，不讲廉耻却又耽于吃喝，那就是恶少了。再加上放荡凶恶，不听话，就成了凶险不祥的少年。说不定这样的人会遭受刑罚掉了脑袋。一个人如果懂得尊重老年人，那么壮年人也会归顺他；一个人不轻蔑穷困的人，那么，有本事的人会往他这边积聚；做好事他不张扬，施恩于人却不要求回报，那么贤能的人和无能的人都会来归附。有了这三条，就算是碰到大难，老天爷也不会拿他怎么样的。
君子对于追求利益非常淡薄，早早远离祸害，机警地避开屈辱，勇敢地去做合乎道理的事情。君子，贫穷了仍然心志宽广；富贵了，仍然举止恭敬；休息闲散了，血气并不怠惰；劳累疲倦了，容貌并不枯槁死板。生气的时候不过分惩罚人，高兴的时候不过分奖赏人。所说的君子贫穷而心志宽广，是由于他仁爱的充实伟大。富贵而举止恭敬，是为了减弱自身的强势。安闲时不怠惰，是应有的精神面貌。疲劳而容貌端正，不苟且随便，是为了与他人正常交往。喜怒赏罚都不过分，由于法度是必须要胜过一己的情绪波动的。《书经》上说：“不要任凭个人的一时喜好或厌恶行事，做什么都要按照先王的原则与礼义。”说的就是这个意思。
所谓三岁看老，从小看大，对于儿童少年强调的是敬长、好学，是谦逊诚恳克己。
时时事事，处处人人，做什么都不能随着情绪变，而要跟随着法度礼节行事。也就是人在任何情况下，都要把持得住自己，胜不骄，败不馁，闲不惰，劳不枯，喜怒哀乐，都保持一定的分寸。这种人格修养，相当动人感人服人。