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本章论学，一个是强调学习造就人的品性、格局、境界、智慧、才能、吉凶、通蹇、运命；二是学要专一，要积土成峰，积步千里；三是学习的最高目标是做圣人，最主要的途径是跟随师长，全面学习；四是学习要严格，要全面。
君子曰：学不可以已。青，取之于蓝，而青于蓝；冰，水为之，而之然也。故木受绳则直，金就砺则利，君子博学而日参省乎己，则知明寒于水。木直中绳，鞣
以为轮，其曲中规，虽有槁暴，不复挺者，鞣
使而行无过矣。
君子的说法是，学习是不可以停止的。靛青颜色是从蓼蓝草中提炼出来的，但是靛青的蓝色比蓼蓝草的蓝色更胜一筹（青出于蓝而胜于蓝）。冰是由水冻成的，但是冰的寒冷度超过了水。一根木头本来直溜溜符合绳墨标准，泡上点水，用火烤着把木头窝弯，以此法鞣
制，使木材的曲度符合车轮标准。即使此后，再火烤暴晒，也不能伸直，这表现了
鞣制加工的作用。所以说，木材接受了绳墨量具的衡量规范才会更直，金属接受了粗石的磨砺才会锋利。君子人，博学广知，而且一日三省吾身，就能做到智慧明察而行为无过失。
《三字经》上说：“人之初，性本善，性相近，习相远。”比较起来，孔孟强调的是人初本善，而荀子强调的是学习对人的加工作用。二者并非对立。所以《中庸》说：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”强调天命的目的在于强调道的天良、天命、良知、良能性质，强调教化与学习的天命、天意、天心、天性性质。
比较起来荀子更强调劳动加工世界与个人，劳动创造世界；他更强调的是后天的努力，是文化与社会规范的力量。
开宗明义，《荀子》一上来就大讲学习的重要性，学习的改造本性与重塑原生性的不可逆转性质，与生而孝悌，长而不犯上作乱，与道法自然清静无为的说法拉开了距离，有某种压力与强迫感。
故不登高山，不知天之高也；不临深溪，不知地之厚也；不闻先王之遗言，不知学问之大也。干、越、夷、貉之子，生而同声，长而异俗，教使之然也。
《诗》曰：“嗟尔君子，无恒安息。靖共尔位，好是正直。神之听之，介尔景福。”神莫大于化道，福莫长于无祸。
所以说，你不攀登到高山之上，你体会不到天之高远；你不近临深深的水流，你体会不到地的深厚；而如果你没有听到过尧、舜、禹、汤、文（王）这样的开辟历史的王者的遗言，你也就体会不到世间学问的伟大。吴国、越国、夷族、貉族的孩子，出生时哭声相同，成长起来，风习各不一样，这是不同教化、不同文化所造成的。
《诗经·小雅·小明》上说：“啊，你们这些君子人物，不要贪图安逸享受，请你们恭谨做事，忠于职守，好好地对待正直贤良之人，让天神得知你们的品德作为，帮助你们获得幸福快乐。”不论什么神灵，没有能超过造化与大道的。最大的福气，没有能超过不遭祸殃的。
关键在于后天的努力，在于登高望远，临深感厚。你的声音不能停止在出生时会哭的水准（这里与老子的追求“能婴儿乎”有所不同），你的学问不能限于一己的眼界。
神莫大于化道，这是中华传统文化的泛神概念神命题，也是某种无神论的命题。神是一种概念，这是连各种教门与各种神学都难以否定的，耶稣与圣母，是有形象的，上帝耶和华则只有概念，没有具象。化，变化、教化、演化、化育。是神性概念。大道、天道、正道、闻道。当然是概念神。福莫长于无祸，这里对福的界定恭顺而且质朴，无祸即福，无忧即福，无咎即福。福不是贪婪，福不需要获得，更不要占有。无祸即福，这个提法与道家相通。
吾尝终日而思矣，不如须臾之所学也。吾尝跂而望矣，不如登高之博见也。登高而招，臂非加长也，而见者远；顺风而呼，声非加疾也，而闻者彰。假舆马者，非利足也，而致千里；假舟楫者，非能水也，而绝江河。君子生非异也，善假于物也。
我曾经整天苦思冥想，却不如用一会儿的时间向师友学习请教有所裨益。我曾经踮起脚来远望，哪里比得上站到高处视野阔大。到达高处挥手，手臂并没有加长，但是能被更远的地方的人看见。顺风呼喊，声音并没有加大，但是听到的声音更清晰。出门行路，坐轿骑马，不是为了给脚丫子方便，而是为了到达千里远处，水路上凭借船只，并不能改善你的水性，但是你能过江越河。君子高人，并不是他们生下来有什么不一样，而是在于他们能凭借器物外援，达到自己的目的。
这个见解比较靠近现代。整个说来，我们的传统文化，注意自身精神、心理、吐纳（呼吸）、膂力、四肢、躯体的训练提高发育乃达出神入化多，而对如何善假于物，对于工具器具的研究，重视不太够。
有些国家对于工具器具的研究比较重视，会开发出各种好用的工具。读多了孔孟老庄，读多了仁义道德天命理气，忽然发现了更富有生产力、生产手段特色的假物说，令人喜出望外。
南方有鸟焉，名曰蒙鸠，以羽为巢，而编之以发，系之苇茗，风至苕折，卵破子死。巢非不完也，所系者然也。
西方有木焉，名曰射干，茎长四寸，生于高山之上，而临百仞之渊，木茎非能长也，所立者然也。蓬生麻中，不扶而直；白沙在涅，与之俱黑。兰槐之根是为芷，其渐之漪，君子不近，庶人不服。其质非不美也，所渐者然也。
故君子居必择乡，游必就士，所以防邪辟而近中正也。
南方有一种小鸟，名叫蒙鸠（鸽鹌），用羽毛筑巢，用毛发缠结到一起，再拴在一根新芦苇上。风刮过来，苇子两截了，鸟蛋破碎，雏鸟摔死。不是它的巢做得不对，是由于拴错了地方。
西方有一种草名叫射干，草茎只有四寸，长在高山上，面临百丈深渊，并不是它长得有多么猛，是它站的地方优越而成。蓬草长在麻杆当中，不用扶持它也是长得直的。白沙处于黑土之中，也就与黑土一样的黑了起来。白芷是芬芳的香草，但是泡到臭水里去了，于是君子也好庶人也好，都躲着它，不佩戴它。不是它本身的质量出了问题，而是它浸泡在臭水中的缘故。
所以说，君子人住家、出行，都要挑选地域与环境，挑选自己的交往对象，使自己能够与中和正直之气为伍，而防止受到邪恶偏颇的戾气沾染。
孔子提倡的是诸事反求诸己，从自己方面找原因。荀子则注意社会环境。二者并不是绝对分离的。比如说，熊鹤的巢果真选错了地方，那毕竟是鹧鹣自己的事情。白沙处在黑土里了，这是原生的吗？这是造化的无心还是警示呢白芷如果长在臭水当中，难以判断这是哪个的责任，或者仅仅是白芷的运气不好？运气不好又有什么办法？荀卿想让白沙和白芷汲取什么教训呢？
先秦诸子太喜欢以比喻说明问题了，比喻听得生动精彩，但是逻辑上未必工稳，你可以从另外的意义上谈某个事例。周敦颐就恰恰以“出淤泥而不染”来称颂莲花的品质。白沙黑土，香草臭水，终归是可以区分的，人生在世，应该有这个信心。
比喻的好处在于它提供了更多的解读空间。今人运用自己的经验，可以将鸟巢系错了地方的例子看作依附与跟随的失误。一些庸人常将自己的前途押到某种社会势力或某个强人身上。一旦斯势力斯强人失败，自己也就等于上了贼船，于是完蛋。这同样有个人的责任，任何时候，人都应该有自己的责任感与正义感，如果“二战”期间你依附了希特勒、日本军国主义，当然不能逃避历史责任。
射干与白芷的例子，考验了人的自信、坚持与抗逆能力。即使因故与有问题的人群掺和到了一起，如果自己干干净净，就应该能够接受得住历史的甄别与考验。
简单地提只与君子交往，为个人打算是可行的，但是社会上的确有许多庸人俗人浅薄之人与猥琐之小人，大人君子是不是有责任帮助与引领他们提升一步呢？
物类之起，必有所始。荣辱之来，必象其德。肉腐出虫，鱼枯生囊。怠慢忘身，祸灾乃作。强自取柱，柔自取束。邪秽在身，怨之所构。施薪若一，火就燥也；平地若一，水就湿也。草木畴生，禽兽群焉，物各从其类也。是故质的张，而弓矢至焉；林木茂，而斧斤至焉；树成荫，而众鸟息焉；醯酸，而纳聚焉。故言有招祸也，行有招辱也，君子慎其所立乎！
某种物象的发生，总会有它们的根由；荣辱命运的到来，必然与某个人的德性相适应。肉类腐烂了，才会生虫。鱼类枯干了才会长蠹虫。懒惰轻慢，达到了对自身毫无把持的程度，祸患灾难就要出现了。质地坚强的材料可以做柱子，质地柔软的东西，可以做束绳（或谓质地强硬容易折断，质地绵软，容易弯曲）。一个东西身上有邪恶污秽，自然造成他人的埋怨讨厌。同样的柴火，火一定是先从干燥的柴燃烧；同样的平地，水总是先往湿凹处流。草木密集的地方，禽兽聚集，物象同类聚生。有了箭靶与目标，弓箭也就到来了；有了茂密的树林，刀斧也就砍过来了；树林成荫，众多的鸟儿就会过来栖息；醋酸多的地方，蚊呐也就往这边凑过来。
说话能招来祸患，行为能招来屈辱。人如何立得住，那是要慎重把持的呀！
这一段比较强调一种理性的态度，万事万物万象，都要分析它们出现的缘由，而不要轻易地做出喜怒哀乐的反应。物腐而后虫生，讲的不是昆虫学，而是卫生学特别是哲学。一个人躯体衰弱了、失常了，就会开始丧失免疫力；一块肉没有得到应有的贮藏条件，也就会导致变质。遇到坏事，要多从自身找问题找原因。
强自取柱。有的解释为质地坚硬适宜做柱子，有的解为“柱”通“祝”，是折断的意思。后者似有道理，因为通篇讲的是消极现象，没有说什么好事。
最后落实到谨言慎行上，有向众人进忠言的意思。
积土成山，风雨兴焉；积水成渊，蛟龙生焉；积善成德，而神明自得，圣心备焉。故不积硅步。无以至千里：不积小流。无以成江海。琳骥跃，不能十步；驽马十驾，功在不舍。锲而舍之，朽木不折；锲而不舍，金石可镂。媚无爪牙之利，筋骨之强，上食埃土，下饮黄泉，用心一也。蟹六跪而二整，非蛇嬗之穴无可寄托者，用心躁也。是故无冥冥之志者，无昭昭之明；无悟悟之事者，无赫赫之功。行衢道者不至，事两君者不容。目不能两视而明，耳不能两听而聪。滕蛇无足而飞，梧鼠五技而穷。《诗》曰：“尸鸠在桑，其子七兮。淑人君子，其仪一兮。其仪一兮，心如结兮。”故君子结于一也。
土石积累而成高山，风雨从而自山中兴起；水流积累而成深渊，蛟龙于是从渊中出生；积累善举而成德业，通于神明，完备圣人之心。这就是说，没有小步前行，就走不了千里；没有溪流，也不会有江海。骏马如果只跳一下，最多不过十步；蹩脚马跑上十天，只要坚持干活，也有事功建立。用刻刀雕刻一下就放弃了，即使是糟朽的木头也不会折断；刀刻起来没完没了，在金属上石头上也能雕得出花样。
蚯蚓无爪牙的锐利，无筋骨的强壮，它上吃得上尘土，下够得到地下的泉水，因为它们一心钻来钻去。螃蟹八只脚，两个大螯，离开蛇洞鳝坑，它无处可栖息，因为它们过于躁动。所以说，没有深潜的志向，也就不会有显著的成就；没有埋头辛劳苦干，也就不会有赫赫的大功。
如果你只是在歧路上转悠，你永远到不了目的地。而你想为两个君王效劳，最后只能无处容身。眼睛不可能同时看两个对象而清晰，耳朵不可能同时听两个声音而清楚。滕蛇没有脚却能飞起，殿鼠拥有五种技能却什么也做不成。《诗经·曹风·鸭鸠》上有句；“布谷鸟在桑树上，它有七个儿郎，优秀高雅的君子人啊，必有一个目标向往，有了这个目标向往，也就有了明晰踏实的心肠！”
文字略嫌铺张，有作赋的意味。用意在于，劝人一曰：从小处做起，从实处做起，大处着眼，小处着手。既要高瞻远瞩，还要脚踏实地；也是《礼记》上的“登高自卑”“行远自迩”的意思。
二曰：贵在坚持，肯坚持，即使自身条件如蚯蚓一样，也能有所成就。没有坚持性，一事无成。
三曰：目标专一，目标始终如一，吾道一以贯之，天下定于一。不足之处是，一与多是相互补充相互渗透的。人要专注，也要开阔，要触类旁通，还要渊博通达。
昔者瓠巴鼓瑟而流鱼出听；伯牙鼓琴而六马仰秣。故声无小而不闻，行无隐而不形。玉在山而草木润，渊生珠而崖不枯。为善不积邪？安有不闻者乎？
从前乐师瓠巴善于弹瑟，弹起瑟来水中的鱼儿也探身出来聆听；乐师伯牙善于鼓琴，鼓起琴来马匹停住食草听乐。美好的声音不会由于音量小而听不见，善美的行为不会由于不事声张而无从显现。美玉在山，连草木都得到玉的润泽。池渊里有了珍珠，崖壁上也增添了光彩。你所成就的一切美善，除非你没有去积累，否则怎么可能不被他人知晓呢？
天网恢恢，疏而不失。要相信美德的力量，相信美善的说服力，相信和悦的魅力。人性或有善恶之歧义，人子或有利益之辞让或贪婪，但人心向善惧恶，寻美避丑，亲和远戾，喜真厌伪，是全无疑问的。
学恶乎始？恶乎终？曰：其数则始乎诵经，终乎读礼；其义则始乎为士，终乎为圣人。真积力久则入，学至乎没而后止也。故学数有终，若其义则不可须臾舍也。为之人也，舍之禽兽也。故《书》者，政事之纪也；《诗》者，中声之所止也；《礼》者。法之大分类之纲纪也。故学至乎《礼》而止矣。夫是之谓道德之极。《礼》之敬文也，《乐》之中和也，《诗》《书》之博也，《春秋》之微也，在天地之间者毕矣。
学习应该从哪里开始，到哪里终结呢？从程序上说，从诵读经典开始，到阅读礼法为止；它主旨则是从做好一个“士”开始，到成为圣贤结束。能下决心花力气认真学，就能学得进去，学得深入，学到死才可以停止。从程序上讲，学习有终了的时刻，从主旨上看，学习是须臾不可离身的。能这样好学的人是人，放弃了学习的人，其品性只好算是禽兽了。《书经》（《尚书》）记载的是政事；《诗经》，收集了符合音韵节律的所有诗作；《礼》，是法律条文的总纲，是法律类别的脉络；所以说，学到“礼”就终结了，做到了这一步，也就达到了道与德的高峰，学《礼》，就是培养礼敬的文化与合乎礼仪的举止行为。学《乐》，就是熏染音乐的中和与平衡。学《诗经》《书经》，就是去掌握渊博的知识。学《春秋》，则是体会历史与人心的精微与奥妙。这些都学到了，你的学养也就算是完备了。
关于学习，一个讲程序，一个讲主旨，从读《诗》《书》《礼》《乐》等经典开始，到礼法规则仪表仪式为止，先抽象后具体，先务虚后务实，先大后小，这是中国人的整体主义思路。一切都是正能量：学《书》懂政事，学《诗》合音律，学《礼》而敬文，学《乐》而中和。活到老学到老，程序、学历有始终，学习的主旨则推动你学一辈子。否则，你的智商情商学识道德，只是禽兽水准。
君子之学也，入乎耳，箸乎心，布乎四体，形乎动静。端而言，蠕而动，一可以为法则。小人之学也，入乎耳，出乎口；口耳之间，则四寸耳，曷足以美七尺之躯哉！古之学者为己，今之学者为人。君子之学也，以美其身；小人之学也，以为禽犊。故不问而告谓之傲，问一而告二谓之喷
。傲，非也；喷
，非也。君子如向矣。
君子学习，从耳朵那儿听进去，抵达于心田，分布到四体，表现为动静举止；说话要降低分贝，动作要缓慢小心，各方面都要中规中矩。小人的学习，从耳朵听进去，从嘴巴里说出来，嘴与耳的距离也就四寸左右，过这么一下，怎么可能使人的七尺身躯变得更美好呢？
古代人们学习是为了改善与充实自己，如今，人们学习是为了对他人显摆或者应付。君子学习，使自身变得美好；小人学习，为了取媚他人。所以说，人家没有提问你却给人家讲解，那是由于你的急躁，人家问上一个问题你要给人家讲两个，那是你啰唆。这都不对。君子说话如同回音，只能随和他人提问的度。
君子学习入耳入心，达到全身心，小人学习，只作用于耳朵到嘴巴这个小空间，这种对比生动有趣。联系现在，君子学习，深思熟虑，求真务实；小人学习，限于手机段子或者应付检查，现趸现卖，虚应故事，万事通，万事稀松，越读越说越蠢。
学习是为了改善充实美化自身，不是为了卖弄与取媚外界，真良言也。
做人与说话，适当降调，适当节制，不要自吹自擂，不要滔滔不绝，都是金玉良言，真正做到，受用无穷。
端而言，蠕而动，说话做事轻柔一些，这和绅士——gentleman的含义完全一致。
学莫便乎近其人。《礼》《乐》法而不说，《诗》《书》故而不切《春秋》约而不速。方其人之习君子之说，则尊以遍矣，周于世矣。故曰：学莫便乎近其人。
学习的最简单易行的方法是走近师长贤人。《礼》《乐》有法度而不解说，《诗》《书》讲旧事而不可能切合当今，《春秋》简约而不明快。如果汗意仿效师长的为人。学习他们的君子格调的高水准说法。就可以敬受多方面的教养，把握世事的各个方面。所以说，走近师长贤人，是最简单易行的学习方法。
关键是向人学，学人，不是学书。老师的任务首在于身教，在于领会君子的教导，尊崇全部礼义、通达世情世相。学生的方法在于注意老师的实践、容色、应对、处理事务的风度与选择的智慧，这就是说，要在生活中学，实践中学。
《诗》《书》《礼》《乐》《春秋》五经，在其时应该是够伟大够经典的了，荀子深知它们的重要性，此前也讲到了学习要从读经开始，这里又谈到它们的局限性，很精彩，儒需家要的是经世致用，从开始就不搞教条崇拜、本本主义。不充分解说，不切近实际，不明快中的，这可能是许多伟大典籍的弱点，厉害了，荀子斯言也！
学之经莫速乎好其人，隆礼次之。上不能好其人，下不能隆礼，安特将学杂识志，顺《诗》《书》而已耳。则末世穷年，不免为陋儒而已。将原先王，本仁义，则礼正其经纬蹊径也。若挈裘领，诎五指而顿之，顺者不可胜数也。不道礼宪，以《诗》《书》为之，譬之犹以指测河也，以戈春黍也，以锥准壶也，不可以得之矣。故隆礼，虽未明，法士也；不隆礼，虽察辩，散儒也。
学习的途径没有比好好请教师长更迅速的，隆重地尊崇与彰显礼法也是重要的。如果你又做不到好好讨教，又不能突显尊崇，最多也就是面对各种杂书，解释一番罢了，做上一生，也是没有多少见识的鄙陋书生而已。为了弄清先王的仁义之道，必须从礼法入手来统领先王思想的经纬。如果抓不着礼法而是从《诗》《书》的言语上找根据，那就等于用手指头去测量河道，用长柄兵器去春米，用锥子当筷子去兼食物，那是不可能达到目的的。如果能够彰显对于礼法的尊崇，就算你还有没有弄清晰之处，你也能算一位懂得礼法的士人，而如果你读些诗书却不知道去彰显对礼法的尊崇，即使你能说会看，你也只是一个散漫的书生罢了。
这一段的实质是批评孟子。孟子谈及各项实际问题，喜欢引用《诗经》《书经》作为依据。孟子后的荀子，则从更成熟的修齐治平实践经验出发，认为礼法更务实更靠得上。孔子其实也是这样提出问题的，克已复礼，天下归仁——克己复礼，才是寻求仁义之本的正确途径。但是礼法未必是说得清楚其道理的，不清不明都是次要的事情，先隆重起来再说，一旦隆重起来，也就有了权威，有了影响，成了既成事实，这里头有实用主义，有操作主义。
问梏者，勿告也；告梏者，勿问也；说梏者，勿听也；有争气者，勿与辩也。故必由其道至，然后接之，非其道则避之。
故礼恭，而后可与言道之方；辞顺，而后可与言道之理；色从，而后可与言道之致。故未可与言而言，谓之傲；可与言而不言，谓之隐；不观气色而言，谓瞽。故君子不傲，不隐，不瞽，谨顺其身。《诗》曰：“匪交匪舒，天子所予。”此之谓也。
问得恶劣蹊跷，不必回答；说恶劣蹊跷的话的人，不应该向他提问；有人讲一些恶劣蹊跷的话语，不要去听；进行意气之争的人，不要与他们辩论。就是说，只有以符合情理的方式出现的人士与他们的言语，你才可以接茬，不符合情理的恶劣蹊跷，你干脆就躲避开才好。
只有礼敬周到，才可以与他们讨论道理的方向；言辞恭顺，才可以与他们讨论道理的所在；神态恭顺，才可以对他们讲解到位。在不可以讨论的时候你去讨论，那是由于你的急躁；在可以讨论的时候你不讨论，那是你的隐蔽保守；你不察言观色就去与人家讨论了，那是你的盲目。所以说君子人不急躁不隐瞒不盲目，谨慎对待他人，而《诗经》有句“不要急躁也不要迟慢，天子才会满意”，说的就是这个呀。
有点非礼勿视勿听勿言勿动的意思。
与此前关于选择居住与出游地域的说法接近，荀子主张的是自爱自保自洁自卫，他不准备说服或驳倒任何与他志趣不同的人。
百发失一，不足谓善射；千里跬步不至，不足谓善御；伦类不通，仁义不一，不足谓善学。学也者，固学一之也。一出焉，一入焉，涂巷之人也；其善者少，不善者多，桀、纣、盗跖也；全之尽之，然后学者也。
射出去一百支箭，有一支不中，算不上射箭的能手；走一千里地，差了半步没有到位，不能算是赶车的高手；面对各门各类的事项，不能做到通达明辨，仁义之道不能贯彻普遍，不能算是学习得好。学习，本身要求的是一以贯之。一会儿这样学，一会儿不这样学，这是俗人小人；他们当中，学好的人少，学坏的人多，有的就成为桀纣盗跖这样的坏人；一以贯之，一心一意地全面学习才是学习得有成果。
讲学习的一贯性与彻底性，不可折扣性，不可些微背离的原则。
但是认定学来学去，学好了的学善了的少，学得不怎么样乃至成为桀纣盗跖这样的坏人的多，这是没有说服力的。
反过来说，百发失一，成功率百分之九十九，千里行车差了半步，半步也就是一尺左右，成功率已过百分之九十九，不妨下车后继续向前迈一步。视为学得不好，说法过于夸张，不甚尽情理。这也是百家争鸣的一个后果，不往极端里说话，没人注意听。但强调学就要全面彻底地学好，而不要学坏，则是有的放矢的了。
君子知夫不全不粹之不足以为美也，故诵数以贯之，思索以通之，为其人以处之，除其害者以持养之。使目非是无欲见也，使耳非是无欲闻也，使口非是无欲言也，使心非是无欲虑也。及至其致好之也，目好之五色，耳好之五声，口好之五味，心利之有天下。是故权利不能倾也，群众不能移也，天下不能荡也。生乎由是，死乎由是，夫是之谓德操。德操然后能定，能定然后能应。能定能应，夫是之谓成人。天见其明，地见其光，君子贵其全也。
君子知道做人做事，不完备、不纯粹是不足以成其美好的，所以要贯彻始终，思索搞通，设身处地，去除有害心态，涵养心性。要让自己的眼睛不去看那些不正确的东西，使耳朵不去听那些不准确的胡说，让自己的嘴巴不去说那些不正确的话语，使心思不去动那些不正确的念头。而只有去发现美好，才是你唯一的追求。发现美好，正像你见到眼睛喜欢的五色，耳朵喜好的五声，口腹喜好的五味一样，像你得到了天下一样去追求与实践美好。这样，权与利不能让你倾倒，人多势众不能改变你的心志，天下没有能够让你摇摆的力量。你的生与死的根据是你的道德节操。有了道德节操才有稳定的把持。有了稳定的把持才有正确的应对，能稳定又能应对，这就是成熟的君王了。天能够显现其光明，大地能够显现其广大，君子珍爱你的完善圆满。
讲劝学，这里的学习主要不是讲知识与才能而是讲是非，存是去非，是学习的首要任务。把持住自己，是学习的首要目标。把是非的判断取舍变成自己的生理本能，爱戴与维护是非——道德——礼义的正确性，像爱戴与维护美食美色美声一样。再把这种是非观念转化成天子诸侯君王们的根本心志；对于君王来说，正确性即天下，抓住了一切是非之辨中的“是”，克服与驱逐一切是非之辨中的“非”，抓住了正确性，抓住了仁义道德礼敬，就是抓住了天下。
这是一种学说，一种认识，一种理念，更是一种信仰，一种决心，一种使命意识，一种类似宣誓的誓言。