主持人:
晚上好,非常感谢大家光临清华科技园!在讲座开始之前,首先,我对今天的主讲人——索达吉堪布做个简单介绍:
索达吉堪布,是喇荣五明佛学院汉僧部的主管大堪布,在国内外享有极高的知名度,曾先后随晋美彭措法王前往美国、加拿大、法国、德国、荷兰、英国、日本、印度、泰国、新加坡、马来西亚、不丹、尼泊尔等国家弘法,并被推任为美国纽约喇荣显密中心的导师。
在著书方面,堪布的著作令人叹为观止,现已印刷出版的就有一百多本,累计字数超过千万。
在学识方面,堪布对戒律、俱舍、中观、因明、般若等五部大论精通无碍,并通过现代网络技术弘扬佛法,影响非常广泛。
在修为方面,堪布对时轮金刚、大幻化网、大圆满等,都证达了不可思议的境界。
在慈善方面,堪布从2007年起发起“启动爱心”的倡议,号召佛教徒在保护动物的同时,也应关爱自己身边的可怜人。并身先士卒,先后在藏地建立了智悲小学、养老院、居士林、小沙弥学院等;资助大量失学的高中生、大学生;在几所中学分别设立奖学金;救济了很多身患重疾、无力医治的病人……
堪布曾两次应邀出席在人民大会堂举办的“国际慈善论坛”。此次来京,也是为了出席第四届“国际公益慈善论坛”,顺便有机会给各位奉献一个精彩的演讲。今天的题目是“藏文化的修心养生观”,下面欢迎索达吉堪布——
各位教授、各位老师:
晚上好!很高兴能在北京清华科技园,与在座的各位共同交流。今天的内容虽然不难,但我从内心中祈愿:愿以此简单的语言,能给大家带来点滴的利益。
在我们人生中,有时候简单的际遇,就可以改变一生的命运。佛教中曾有这样一个故事:我等本师释迦牟尼佛的两大弟子舍利子、目犍连,还没有出家前,是婆罗门教的领袖。有一次,他们坐禅修行时,旁边有位沙门在念经,其中有一偈是:“诸法因缘生,诸法因缘灭,我佛大沙门,常作如是说。”听到这样的金刚语,两位尊者身心起了极大变化,从此他们放弃自己的宗教,趋入佛门,获得证悟,并为佛教事业做出了显著贡献。
汉地也有类似的公案:唐朝丹霞大师,没有出家之前,本是个儒生。有一年他去长安赶考,路上遇到一位出家人。出家人问他去干什么,他说自己去考官。出家人说:“考官不如考佛,希求荣华富贵没多大意义,理应选择佛道为妙。”这句话让他受到很大启发,此后他选择出家之路,终成为历史上一代高僧。
美国的“汽车大王”福特 (Henry Ford,1863-1947) ,也是借由父亲的1元钱,改变了自己的一生。他以这1元钱作为起步资金,在此基础上慢慢积累,最终缔造了闻名遐迩的汽车帝国。
还有,台湾慈济的创始人——证严法师,她的慈善事业遍及72个国家,现在每天有千千万万的志愿者,在世界各地为大众服务。而刚开始,她只是个住在茅棚里的平凡比丘尼,之所以产生兴办慈善的念头,是因为有一次在医院地上看到一摊血,得知是个难产的产妇因交不起钱,结果被医院扫地出门。于是她发下宏愿,要建造一所专给穷人看病的医院。后来她不仅建成了第一所慈济医院,还把慈济志业扩展到全球。如今44个春秋过去了,她的慈善事业日益广大,全球蒙受恩惠的贫民、病人、灾民不计其数。
天主教的特蕾莎修女也是如此。原本她在修道院里,过着天堂般的舒适生活。直到有一天,当她发现修道院高墙之外,满街都是无助的麻风病患,于是再也不愿安于往日的平静,决定“为穷人中的穷人服务”。从12岁开始,一直到87岁去世,她从来不为自己,只为受苦受难的人活着。她在123个国家都有慈善机构,成千上万的人受过她的慈悲帮助。所以,人有时候的一个念头,能给整个社会带来巨大福祉。
还有唐玄奘法师,他读经时因感佛教各种学说不一,佛经版本有缺,为了探求佛陀本意,发愿西行天竺 (印度) 求法。后来他长途跋涉,历尽千辛万苦,经过17年之久,从天竺将大量梵文经书带回长安,并将其翻译成汉文,饶益了后世无量众生,成为历史上最伟大的译师。
去日本的鉴真和尚,也是觉得日本佛教戒法不全,为到那里传授戒律,他前后六次东渡,五次失败。最终经过不懈努力,他在66岁这一高龄才顺利抵达日本,并在那里建立了律宗,促进中日文化的交流,被日本人民誉为“文化之父”“律宗之祖”。
上述这些世间、出世间的事例都足以说明:在人的一生中,有时哪怕只是一句话、一个念头、一件小事,也会改变了自己的信念,乃至一生的命运!
当今时代,科学技术非常发达,物质条件相当不错。虽然人们常认为“现在创新能力不足,经济发展不快”,诸如此类有许多想法,但跟19世纪、20世纪比起来,生活水平确实有了大幅度的提高。然尽管如此,与此极不协调的是,人们的内心却日益苍白、贫瘠,所以在这样的时代中,大家对精神领域的渴求,其实远远超过物质所能带来的满足。打个比方说,如果你给一个人10万块乃至100万,他不珍惜的话,很快就会挥霍一空,但你若从思想上给他传授一个非常有用的知识,那么在他的有生之年,这个谁也抢不走、盗不走,永远都能带来无边的利益。
如今大城市里的人,很喜欢一味地从外境上寻找快乐,往往忽略了内心的宁静、满足,究其原因,这也是源于教育所致。从我们上学开始,老师就总是强调赚钱,家长也只重视考试分数,从小就培养我们追名逐利、自私自利,在这样的氛围中,每个人长大后会变成什么样?大家应该心知肚明。所以,有时候通过观察自身的苦乐,及身边各行各业人士的状况,有些道理也不难明白。
现今21世纪,跟二十年前相比,衣食住行有了前所未有的进步,可在各种压力的强势侵袭下,大多数人都处于“过劳”状态。据2009年《中国城市白领健康白皮书》披露,北京、上海等十余个大城市里,白领亚健康比例达76%,处于过劳状态的近60%,真正意义上的“健康人”不到3%。而且调查显示,白领的压力主要来源于四个方面:买房供房、父母健康、孩子教育、情感婚姻。这就像四座大山一样,压得他们喘不过气来,感受不到任何的自在、安乐。
前不久在我家乡,有一群六年级的小学生毕业时,他们兴奋地说:“我们再也不用排队了,可以到更高的学校去了。”我开玩笑道:“你们越上去的时候,越会觉得前面的压力大。”确实,在座的诸位成年人,现在虽然不用读书、不用排队了,可是在激烈的社会竞争中,你们所感受的痛苦比排队还要大。
2010年3月,《小康》杂志社联合清华大学,对中国公务员群体和城市白领人群,展开了一项健康调查。调查表明,超过88%的人认为自己处在或接近“过劳”状态,而且精神压抑、特别烦躁,缺乏快乐感和满足感。尽管人们都认为自己所做的事最有意义、令人快乐,但是真正去观察时,实际上他们一个个苦不堪言,疲惫不堪。
所以,现在城市里的人,大多数身心都不正常。不正常的原因,一是劳累过度,二是欲望强盛,三是生活没有规律。在这样的趋势下,如今精神类疾病患者越来越多,据统计,每六个人中就有一个患精神疾病,而且中国每年因精神问题自杀者高达20万人,这个数据真的相当可怕!
若要治疗这些心理疾病,最关键的就是要有一种信仰。加拿大多伦多大学医学院的研究发现:拥有高尚信仰情操的人,精神压力较低,社交关系活跃,饮食习惯健康,因而身心比较健康;反之则有损健康。
心理学家荣格 (Carl G.Jung,1875-1961) 也认为,现代人心理疾病的增多,与信仰的衰落有很大关系。他在《寻求灵魂的现代人》 (Modern Man in Search of a Soul) 一文中说:“在科学极其发达的当今时代,人类的思想极不健全,此时就需要一种宗教信仰。而在所有的宗教中,佛教的心理疗法最为殊胜,包括坐禅、祈祷、诵经、念咒等修行方式,被认为对治疗心理疾病有颇佳疗效,并被采用、改造为心理疗法。”
所以,我今天跟大家交流的内容,着重是强调佛教可以息灭现代人的痛苦。如果没有它,即使你拥有财富地位、事业成功,可是身体日益疲累不堪,心里始终充满苦恼、不满足,那有再多的钱也没用。
当然,在座各位中,有些人一直信仰佛教;有些只是半信半疑;有些从事科技工作,不但没有信仰,反而还想通过各种方式,驳斥信仰者的一切观点。其中,后一种人务必要有智慧,否则,你根本不了解信仰的作用,就以自己的分别念想驳倒别人,这是非常不科学、不理性的做法。
要知道,一个人如果有了信仰,即使遇到再大的困难、痛苦,心里也有了皈依处和依靠处。记得在2002年2月22日上午10点,美国前总统布什(George W.Bush,1946-) 来过你们清华大学。当时我在厦门翻译《释迦牟尼佛广传》,打开电视时,恰好看到了这一幕。至今已经过了8年了,但他当时演讲的很多内容,我仍然记忆犹新。他在一段话中提道:“美国95%的人信上帝,我便是其中之一。信仰为我们指出一种道德的规范,这超越人们的法律,也号召我们承担比物质利益更为崇高的使命。宗教自由,不仅不可怕,而且应当受到欢迎……”他讲的虽是信仰基督教,但不管基督教也好、伊斯兰教也好、佛教也好,有信仰的人跟没信仰的人相比,还是有信仰好。倘若你有了信仰,今生的行为就会有种约束,否则,不知有后世的人,什么坏事都干得出来,诚如《涅槃经》所言:“不见后世,无恶不造。”
在座从事科学的工作者,若能明白“善有善报,恶有恶报”“种瓜得瓜,种豆得豆”,那么在创新科学技术时,就会以负责任的态度,对待社会、国家乃至全世界。不然,一个人若时时刻刻为了自我,以此心态做任何一件事,这个后果都相当可怕。
现在为什么有那么多假冒伪劣产品?为什么大多数食物含有毒素?为什么许多医院、学校都在为了钱而奔波?……就是因为人们不懂善恶因果。在这种大环境下,很多人心理的不健康,实际上远远超过身体疾病。而要治愈他们的“心病”,唯一要依靠佛教的真理,用坐禅、念佛等方法来调节内心,除此之外,医疗技术是没有用的。
因此,在这个世界上,不管是什么样的人,科学家也好、教育家也好,要想对社会负责,就应先树立正确的人生观。当然,“人心不同,各如其面”,每个人的心态千差万别,人生观也不尽相同,但最关键的是什么?就是要了知前世后世的存在,明白善恶有报的因果规律。
也许有人提出疑惑:“如果真是善恶有报,那我如今做了善事,为什么还不现前善果?”这种观点有失偏颇。你做善事是“因”,得快乐是“果”,“因”和“果”之间一定要有时间的间隔。比方说,农民在春天种庄稼,到了秋天才会收割,不可能今天刚播种子,明天就丰收果实。同样,我们今生所造的恶业或善业,下一世、再下一世乃至许多世后才会成熟。而这些业正如佛陀在《百业经》中所言,既不会成熟于外境的山河大地,也不会中间无缘无故消亡,必定要成熟于自己的相续。因此,一个人不论造了什么业,百千万劫也不会毁灭,最终一定会自作自受。
这样的道理,是佛教的因果观,也应该是我们的人生观。每个人若能认识到这一点,整个社会就会变得更美好、更灿烂。然而,如今的世间上,真正相信因果、一心为众生的人,的的确确比较少。或许我这样一说,大家就觉得太悲观,但了解真相的人都明白,在光明辉煌的背后,现在还隐藏着许多黑暗的阴影。那么这些阴影的根源是什么?就是人们不相信因果。
若要树立正确的因果观,就要先承认前世后世存在。那前世后世的存在,有没有确凿可靠的依据呢?当然有。佛教的千经万论都足以证明,人死后必定存在后世,而并非像火灭了、水干了一样,什么都消失了。包括科学家牛顿也说过:“人死了之后,有神识存在。”还有爱因斯坦、罗素、鲁迅等人,对佛教的研究虽不是特别究竟、透彻,但最基本的因果真理,他们也是承认的。
现代的科学领域,不管是宏观还是微观,其实都只涉及外境的事物。而对内在的心识,乃至前后世存在与否,在科学极度发展的今天,仍然是一个盲点,大多数科学家既没有肯定也没有否定。
我本人而言,虽不是特别广闻博学,但也并非孤陋寡闻,古今中外很多心理学家、量子力学家、物理学家的书籍,自己也翻过不少。在此过程中很容易发现:所谓的科学,从某种意义上给人们带来了极大便利,令生活水平有了突飞猛进的提高,可是对于内心这一领域,除了像荣格等极少数人,因受西方哲学或藏传佛教的影响,才承认人死后有神识存在,而其他大多数科学家,至今对此仍未得出非常明确的结论。
今天,我在中国这一高科技中心,与这么多具丰富学识的智者共同交流,你们中若有人能举出充分理由否认前后世存在,那么,我们佛教徒也不会固执己见,一味地要求大家必须承认佛陀的观点,而会站在客观公正的立场上,谁的宗教中有真理,我们就拥护谁。
其实佛陀所讲的真理,出自2500多年前的印度。当时净饭王子示现出家、苦行,并在菩提伽耶证悟成佛,之后49年宣说佛法,将他甘露般的思想留给了后人,所以佛陀降世的确是真人真事。在藏地,现存的108函经典,全部都是佛陀的智慧流露,对此,我们有不可退转的信心。但光是凭信心,不可能建立自己的宗派,要想树立正确无误的观点,就必须用智慧来交流、探讨、辩论。
我们藏传佛教在认识真理方面,历来有个很好的特点,那就是互相辩论。在辩论的时候,你可以用最大的智慧反驳对方,对方也不得不以逻辑推理来建立观点,这是遣除怀疑最有力的殊胜方法之一。今天在这里,大家若有什么问题,也不妨直截了当地提出来,我可以直言不讳地跟你们探讨,这是一个机会,也是非常好的方法!
现在的社会,极需要佛陀2500多年前的原始教义,而这种教义,归纳起来就是慈悲与智慧。在“慈悲”方面,佛教博爱天下一切众生,就广度而言,它与基督教、天主教等利他善行有一定差别。佛教不管是平等观、慈悲观还是菩提心,都要求对所有生命一视同仁,甚至是怨敌也不例外,这种境界就叫“大爱”。这种大爱,在其他宗教、世间领域中是找不到的。对此,在座的知识分子,不妨用自己的智慧仔细观察,看佛陀给我们留下的博爱,在别的学说、宗教、个人思想中有没有?这种精神,如今的社会需不需要?
当然,博爱的对象,不仅仅是我们人类,也应该包括其他众生。这一点,上至总统高官、下至平民百姓都要遵守,否则就会受到不同的谴责。记得在去年,美国总统奥巴马 (Barack Obama,1961-) 接受采访时,顺手拍死了一只苍蝇,结果招致动物保护组织的强烈不满。今年,他在白宫发表演讲时,再次遭遇到了同样尴尬,一只苍蝇在他脸旁不停徘徊,甚至一度还落在他嘴唇上“歇脚”。不过,他吸取了上次的教训,在与苍蝇的第二次交锋中展现了超人的克制力——无论苍蝇如何萦绕,正在发表严肃讲话的奥巴马都没再痛下杀手。当然,这次不敢打苍蝇,他也并不是出于悲心,而是怕又遭到舆论炮轰。可见,其他宗教与佛教相比,在平等关爱众生方面,还是有所差别。
今天在座的各位人士,可能也有其他宗教徒,虽说从广义上讲,我们各大宗教应和睦共处、互通有无,但就悲心的广度而言,彼此确实存在着差异。在美国,人人对上帝特别尊重,即便是历代总统的就职演说,开始时也要祈祷上帝,结束时会说“上帝保佑”。这样的信仰,对整个国家非常有利,但跟佛教的慈悲观比起来,毫无疑问,还是不太相同。
在我们佛教,乃至苍蝇、蚂蚁、蚊子这些小含生,都不能肆意伤害。为什么呢?因为它跟我们一样,也有苦、乐的感受。试想,如果你是弱势群体,有人歧视你、践踏你,那他会不会受到人道主义的谴责?肯定会。既然人类不能随意欺负、损害,那么其他有生命的众生,只不过不会说人话而已,实际上避苦求乐之心皆同,故而都应值得保护。
或许有人听到这些,觉得有点不可思议,因为在他们的眼里,动物跟人类有天壤之别。但你从道理上推的话,恐怕找不出真实的理由来成立动物可以随便杀害。所以,一切众生都是平等的,这个问题相当关键,大家务必要牢记!
刚才讲了,佛教的不共殊胜之处,在于慈悲和智慧。慈悲是平等爱护一切众生,那么,智慧体现在哪些方面呢?就是佛陀宣说了最殊胜的空性法门。
现在世间上很多人,由于没学过空性法门,对感情、财物、房屋、地位、名声、权势等虚妄的东西,有强烈的实执,始终被执著束缚着,从而产生各种苦恼。萨绕哈巴尊者曾言:“贪执纵如芝麻许,竟引痛苦无边际。”龙猛菩萨在《六十正理论》中也说:“若许有实法,则生大贪嗔。”所以,一切痛苦的根源,就是实执。如今不少人受到一点点打击,就选择自杀,其实在佛教徒看来,这是没有必要的,一切事物皆由因缘而生,缘生则聚,缘灭则散,这些完全是正常现象。
前不久我去玉树赈灾,那里99%的人信仰佛教,所以在面对这场灾难时,心态跟汶川地震的受难者完全不同。当时全国各地去了很多心理咨询专家,但这些专家却找不到帮助对象,因为当地人都不需要安慰,他们懂得一切万法皆为无常,遇到天灾人祸也是业力所致。因此,有信仰的佛教徒,平时对好的方面考虑过,对不好的方面,诸如死亡、生病、衰老、破产等,也已深思熟虑过,故而在灾难面前,他们显得异常勇敢、坚强。由此可见,心理的调节,远远胜过药物的治疗。一个心理健康的人,就算身体遭遇再大的不幸,自己也很容易调整过来。
在藏地,有许许多多的修行人,身体特别健康,心态也特别乐观。之所以如此,绝不是因为生活优越,或者自然条件舒适,相反,去过藏地的人都清楚,那里气候多变、高寒缺氧,给人类生存带来了极大的挑战。在这样恶劣的环境中,藏族人心里却充满阳光,一直有种满足感、幸福感,其中的秘诀究竟在哪儿呢?就是源于藏传佛教的滋润。
藏传佛教,是佛教三大支系 之一,自8世纪从印度传入藏地,此后99%的藏族人从童年开始就信仰藏传佛教,并由此带来了身心安乐。尤其是修持藏密的人,大多数身体轻健、延年益寿,这样的例子不乏其数。西藏社会科学院宗教研究所有一位大德叫索朗顿珠,他曾通过对40位虹化成就者的统计,发现这些人大多都在100岁以上,年龄最小者为80多岁,年龄最大者为140多岁。可见,藏密对人类的健康长寿确实有显著作用。
一个人身体失去健康,原因不外乎是终日心神不安,患得患失。而佛教修行以调心为本,心态若调整平衡了,身体自然就会好。
在藏地,有不计其数的经论续部,但其核心内容归摄而言,就是要先调心。而且藏地医学《四部续》中也说,所有疾病的来源,统统都是分别妄念。故阿底峡尊者在《菩提道灯论》中云:“分别大无明,能堕生死海,住无分别定,无垢如虚空。”
人一旦产生了贪嗔等执著分别,身心肯定不健康。比如你跟别人吵架了,那在好几天中,心里都会憋着火气,甚至晚上还会失眠。但如果你把心态调整好了,一切病就从根本上铲除了。汉地的智者大师在《修习止观坐禅法要》中亦云:“若能善用心者,则四百四病自然除差。”
所以,藏传佛教第一个养生之法,就是要调心。你们平时若过度劳累,心就应该当下放松,不要特别去执著,这样从中可以获得自在、快乐,身心也会自然而然健康。
现在世间的大多数人,饮食特别没规律:要么吃饭不定时,要么吃得太多,要么吃得太少,这都对身体极为不利。所以,佛陀在《毗奈耶经》《瑜伽师地论》等经论中说,吃东西不能过饱、不能过少,也不能没有固定时间。包括食物不宜过于厚味,太辣、太咸、太麻都会刺激身体,一般来讲,素食是最适合的。
有些人认为:“吃素的话,身体实在受不了。”这种说法不合理。前段时间我遇到一个人,他就口口声声说:“一个人最好是吃肉,否则,像牦牛一样吃草,怎么能保证身体健康?”我开玩笑地回答:“牛肉的来源也是草啊!牦牛是直接吃草,而你只不过在间接吃草,所以吃素不会没有营养,也不会有损健康。”
肉食看似对身体有利,但实际上,现在西方许多医学家、人道主义者都提倡吃素,为什么呢?并不是因为他们的信仰,而是从健康角度出发,这些人认为,人类不适合吃过多肉类,不然,整个五脏六腑都受不了。所以,素食不但是不造恶业的清净食物,而且对我们的健康也有很大利益。
然而,汉地一些医学工作者,对素食健康的研究还不到位,对素食环保的理念也很欠缺。实际上我们的地球只有一个,作为生存在地球上的人类,倘若一味地征服自然、残害生灵,只会破坏生态平衡,到头来令人类濒于困境。可遗憾的是,现在很多人并不考虑这一点,他们成天只顾自己,从不在乎别人的生存空间。这种人在佛教中被称为“小乘”,甚至连小乘都不如,因为小乘除了自我还有解脱,而这种人,连真正的解脱也没有。
所以,我们一定要高瞻远瞩,为了人与自然的和谐,大家在维护自己利益的同时,也要懂得保护环境、关爱动物。要知道,大自然中生存的动物,都是我们的朋友,而不是我们的食物。假如人类草菅物命,对其他生命肆无忌惮地杀掉、吃掉,这种行径令人发指。哲学家罗素说过:“多种宗教中,我所赞成的是佛教。”他为什么这样说呢?就是因为佛教的慈悲遍于一切众生。因此,作为佛教徒,热爱每一个生命,是我们义不容辞的责任。
人们劳力、劳心之后,必须要休息以恢复体力,而睡眠,则是最常见的休息方式。一个人平时睡眠要有节制,过多就会精神困昧,过少也不能恢复体力。有些人刚学佛时特别精进,天天熬夜,一点都不睡,这对健康非常不利;而有些人又睡得太厉害,每天一大半时间都用来睡觉,这样对身体更有危害。现代医学研究表明,睡眠与人的寿命息息相关。美国心脏病专家海大卫从1966年开始,针对40到80岁的男女,发出了80万份调查表。两年后他通过分析、对比发现,睡眠过多会造成心脏病突发或中风。因此,睡眠太多反而不利于健康。
所以,要想身体健康,就应该适度睡眠。在佛教中,一般要求初夜、后夜精进修行,只有中夜方可睡觉。可是大城市里的人,几乎与此完全相反,他们是初夜、中夜特别清醒,直到后夜才开始睡,然后第二天九、十点钟才起床,如此昼夜颠倒对身体极为不利。
其实,最合理的睡眠时间,应该是晚上10点到早上5点。若能在此期间安睡,不但可以得到充分休息,对自己的修行也有帮助。为什么这样说呢?因为日月的运行跟人体的气脉运行有一定关系,倘若你长期昼夜颠倒、劳累过度,势必会对气脉有损。因此,每天若能在中夜放下一切,安心入眠,早晨也尽量起早,这对身体健康是最好的。但是,大城市里的人,现在恐怕很难做到。
调息得宜,可以祛病强身,延年益寿。藏传佛教中有很多调息之法,譬如先观一个文字 (如藏文“阿”或“舍”等) ,之后观想它缓慢地随呼而出、随吸而入,这样通过反复呼吸,对身体特别有帮助。尤其是你早上起来时,从鼻孔里慢慢地出气,又慢慢地吸气,或者发出“哈—哈—”的声音排除垢气,这样多次下来,对身心的调节十分有利。《黄帝内经》中也说:“正气存内,邪不可干。”可见,心如果安了,真气存在于内,气脉运行正常,就能最大限度地调动人体的免疫能力,外在的病邪便不会有可乘之机。
调身指端正身体的姿势,可以坐禅,也可以运动。人们常说“生命在于运动”,但佛教并不这样认为,如果你只有“动”而没有“静”,寿命不一定会延长。其实静心息虑、凝神内守,也能极大地调动身心本具的巨大潜能。比如汉地的虚云老和尚、清定上师,他们虽然衣食俭朴,甚至常年风餐露宿,但由于喜欢静坐禅修,故而能尽享天年。因此,“动”与“静”相结合,才是佛教养生的一大特点。
在身体的运动中,最好的方式莫过于磕头。磕头是一种全身心的锻炼,不仅功德不可思议,而且每天若能磕一百个头,久而久之,身体也会逐渐健壮,不容易衰老。所以,年轻人也好、老年人也好,在条件允许的情况下,哪怕一天只磕三个头,也是很有意义的。
此外,大家有时间的话,早上起来最好能坐坐禅。倘若你实在不会,也可以在前面观想释迦牟尼佛,然后闭着眼睛坐一会儿,再观想一下佛陀,再坐一会儿……如果连这个都不会,则可什么都不想,让心静下来,坐两三分钟乃至半个小时。这样闭目养神,稍微休息一下,令脉络中的气运行正常,其实也是一种坐禅,对身心健康有非常大的利益。
当然,以上所讲的“调五事”,根本前提就是要有利他心,这是最重要的窍诀。假如你平时自私自利,那不管怎么样保养,也只能带来痛苦;反之,倘若你的心态都是帮助别人,则做什么都不会有太大压力,即使你所做的事情不成功,心也会时时处于快乐之中,绝不会焦躁不安、怨天尤人。
这一点,对当前而言相当重要。否则,人人特别自私的话,便会形成一种恶性循环。就像在一个电影院,前排的人站起来,后排的人也不得不站着,否则就看不到演出,这样一来,最后会变成什么场面,大家也不难想象。所以,如今的国际社会已扭转了以往很多观念,对有钱、有势、有能力的人来说,人活着的目的不仅仅是自我发展,更重要的是应关心周围的人,这就是所谓的“利他”,也是所谓的“慈善”。
前两天——6月16日,美国巴菲特和比尔·盖茨举办了一场晚宴,邀请了包括纽约市长在内的许多知名人士。在晚宴上,二人呼吁:和他们一样有着数十亿美元资产的美国超级富豪们,把一半财富捐出来,用于慈善事业。当场,就有数位富豪作出了捐款承诺,并将之公布于众。
然而,在中国的个别地方,这种慈善理念还推广得不够,很多人没有帮助他人的意识,只是出现某个灾难时,才应急性地马上筹钱,过了之后就没有了。其实,这是慈善不成熟的一种表现。要知道,每个人身边有许许多多需要关心的人,例如看不起病的穷人、读不起书的孩子、无人照顾的孤寡老人……我们若能对他们存有一分爱心,这个社会才有希望。否则,你拥有几栋豪华别墅、几辆高级轿车,不一定就是社会发展,即使你个人的物质再丰裕,但大众心灵没有提升的话,这样的社会也只是自欺欺人,最后必将走向灭亡。
因此,我们作为人类,理应朝帮助他人、利益他人这个方向共同努力。不然,口头上再怎么说快速发展,但如果人人只顾自己,将自我发展建立在损人利己的基础上,实际上这是一种“落后”。现在有些企业家非常可怕,自己腰包里虽有很多钱,但这些钱的来源十分不清净,背后以卑鄙手段害了无数人,那他们将来的下场会如何?大家应该可想而知。所以,现在的社会很需要大乘佛法。大乘佛法是什么?就是无条件地利益人类乃至一切众生。这种崇高的精神,无论在哪个国家、哪个民族中扎根,都能散发出光芒,遣除一切黑暗。
今天我跟你们交流的这些内容,希望有缘人士能铭记于心。最后,祈愿大家以大乘的利他心来帮助一切众生。谢谢!
问:我是中关村科技园区的创业者,在这里有自己的企业。我想问一下:当今天灾人祸层出不穷,尤其是最近一两年,地震、旱灾、水灾发生频繁,这到底是什么原因造成的?
堪布:这是每个人都应该关注的问题。从2001年到现在,自然界所出现的灾害,远远超过前十年的两倍。究其原因,宗教人士有宗教人士的说法,科技人士也有他们的说法。但总的来讲,大家都普遍承认:最近这几年中,人们不择手段地破坏自然,挖神山、伐森林,用科技手段大量地杀害动物……种种恶行不一而足,足以造成天怒人怨。再加上现代人的烦恼日益猖獗,反射在外境上的话,也会导致各种灾难。所以,由于众生共同所造的恶业,如今频频发生外境的不安。
问:我是清华同方下属一家企业主管市场和销售的副总经理。平时在工作过程中,我经常为了一些项目,要跟很多对手竞争,想方设法拉拢客户。但这样做,是违背大乘教义的;不这样做,又几乎很难成功争取到一个项目。像我们这样在世间学佛的人,应当如何调解这种矛盾?
堪布:一般按照佛教的观点,作为在家人,不论是工人、农民还是商人,以正常途径来希求利润、养活自己,这是合理的。
然而,每个行业的目标和性质也不尽相同,做生意本身欺骗性就比较强,在此过程中,难免会欺骗别人、口说妄语,甚至用很多虚假的手段,这些从因果方面严格来讲,是不允许的。但如果你实在不得不做,那只能是经常作忏悔,以此途径赚来的钱多做善事,尽量克制危害他人的一切行为。
问:我是一名科技工作者,我有个问题是:在汉地这种大部分人不信佛的大环境中,我们如何更广泛地弘扬佛法?
堪布:我觉得弘扬佛法要靠缘分。佛经中也说:“不恭敬者勿说法。”别人若实在没有信心、恭敬心,那佛法也不要在他耳边传授,应该尊重他自己的选择。所以,佛法若确实弘扬不开,也没必要特别勉强。
但如果弘法的因缘具足,我们则不能以时间过长、工作太忙、私事太多为由,随随便便放弃,而应将弘法利生放在首位。为什么呢?因为佛教的思想极为殊胜,不论过去、现在、未来,对人们最有利的就是佛教。若能以佛法饶益他人,那远远超过金钱、地位上的帮助。因此,大家有缘分弘扬佛法时,理应排除万难,不懈地努力。
问:我在清华大学做一名编辑,想请教您一个问题:若把《般若摄颂》等法宝的挂件送给不学佛的人,他们虽然喜欢,但有时候放的位置不太好,如此就会有过失,那我们这样做对吗?
堪布:将《般若摄颂》《金刚经》《心经》等法宝,与别人结缘,肯定是有利的。但密宗的有些特殊法本,则没有必要送给未得过灌顶的人。
像《般若摄颂》等显宗经典,别人若能挂在身上,即使偶尔因不信佛教而不小心践踏,但由于你发心清净,对他也会有帮助。不过你送给别人的同时,也应该提醒他:“最好不要放在不净处,若能时时恭敬,对你的今生来世都有利。”通过这种方式,让他与殊胜经典结上善缘,这很有必要,也有很大利益!
问:还有,我觉得偶尔的发心挺容易做到,但这种善心却很难扩大、持久,经常就把发心这件事淡忘了,这该怎么办呢?
堪布:即使你不能长期发心,也可以像“壹基金”提倡的那样,一个月发一次心,或一个礼拜发一次心。若能人人如此,积极参与善举,就会产生不可思议的力量。
当然,如果你的愿力不错,能够长期发心,这不但有利于弘扬佛法,对自己也是个很好的锻炼。否则,每个人都不愿意做好事、特别自私的话,整个社会最后就会变得麻木不仁。
问:我是清华大学的学生,您在演讲中提到要相信因果、相信前后世,这种观念对佛教徒来说,比较容易接受。但是,从小就受唯物主义教育的人,对此很难以相信,就算佛教中有一套推理方法,却也未必适合他们。您能否用更简单的方式,来阐述前世后世的合理性?
堪布:要想扭转别人的信仰或思想,的确不太容易。尤其是你们上幼儿园、小学时,大脑记忆力是最强的,那时候的习惯将影响自己一辈子。所以,我希望现在的父母、老师常给孩子灌输“善有善报、恶有恶报”的观念,令其从小就做一个好人。否则,长大之后没有特殊缘分、前世因缘的话,让他一下子相信前世后世,恐怕有一定的困难。
当然,也有一些办法,比如常给他讲些因果的故事,尤其是大学生的话,从理论上可以跟他辩论。倘若你的理由充分,他辩不过你的时候,虽然嘴上不一定承认,但心里还是会思考:“万一人真有前世后世,那我该为后世如何打算……”
所以,我觉得有两种方法:一是从小就教育正确的观点;二是实在不行,可以跟他辩论,这样,或许能把他的邪见改变过来。
问:即使我们相信前后世存在,但在生活中,也很难时时以此规范自己的行为。举个简单的例子说,大家明明知道吸烟有害健康,但许多人还在一直吸烟,这就是“知道”与“做到”之间的距离,那我们该如何逾越这个鸿沟?
堪布:如果你把这个问题看得特别严重,即使习气再深厚,恐怕也不敢轻易造次。比如,你知道杀了人的话,法律制裁特别可怕,那么就算自己嗔恨心特别大,也还是不敢杀人。同样,假如你真正相信后世存在、杀生定会堕入地狱,纵然相续中的烦恼再猛烈,也不敢随便杀生、造恶业。
因此,关键要看你对此有没有信心。如果只是半信半疑,那造业是很正常的;但若信心非常大,一般来讲,绝对不会明知故犯。
问:我是一名银行职员,在工作时会有一些应酬,领导让你负责点杀。如果不点,就违背了领导意愿,会受到批评;点的话,又直接造下了杀生的罪业。有人说:“若不是真心杀生,可以回去忏悔。”但我经常又杀生又忏悔,就会养成不好的习惯。请问,在这种情况下,我该怎么办?
堪布:遇到这种情况,你要么只有离开单位,要么只有点杀。你点杀的话,过失肯定会有,因为众生的宝贵生命,就是你下命令夺走的。天天这样习惯性地忏悔,确实也不太好,但不管怎么样,忏悔和不忏悔相比,还是忏悔好。除此以外,可能也没有别的办法了。
问:我常劝周围的人在遇到困难时,祈请诸佛菩萨加持。但他们却嗤之以鼻,说:“如果事情变顺利了,你们会说是佛菩萨的加持;如果还不成功,就说是我无始以来的业力。你们佛教就是这样,说什么、做什么都有两面。”对此,我不知道该怎么解释。
堪布:其实这个很简单,我们世间上也是如此。比如一个人犯了错误,家人托关系、找领导的话,若能把他放出来,就会说是领导的功劳;但如果实在不行,领导也帮不上忙,就会认为他犯的错误太严重了。所以,用这个比喻也很容易解释佛菩萨的加持。实际上佛陀在有关经典中也讲了,一些特别无缘的众生,纵然佛陀的妙手也无法救护,因此这并不是佛教的过失。
问:有些人遇到一些上师时会作供养,但后来听说上师拿了这些钱去建造宾馆等。如果是这样,那下次再见到这个上师,是不是还要供养呢?
堪布:这些上师建造宾馆等,是不是把赚来的钱用于做善事,具体情况我也不是很清楚。但如果不是,那下次有没有必要再给上师锦上添花?这是你自己的问题,应该三思,自己观察!
问:我是二外的一名学生,想请教您一个问题:现在汉地大城市里的人,情执特别重,因感情而痛苦万分的年轻人比比皆是。如果给他们讲空性的道理,虽然可以对治情执,但他们很难接受。那我们该用什么方法帮助这些人呢?
堪布:情执的问题,确实在汉地相当严重。我以前去过一些欧美国家,据间接了解,那里因感情自杀的现象不太多。在我们藏地,或许是信仰的原因吧,更是几乎没听说过。
关于情执的对治法,其实不仅仅是空性,佛教的无常观,或聚际必散、因缘聚合等道理,也可以说服他们。但若是无缘者的话,恐怕我们也无计可施。
汉地可能跟父母的教育、电视媒体的引导有关,人们从小就对感情十分执著,所以如今因情执而痛苦、自杀的人相当多。至于具体用什么方法来解决,确实也是一个问题。
问:您刚才讲了“藏文化的养生修心观”,其中所提及的调呼吸、观文字等,是否有一些具体方法?我们传承祖师有哪些著作?可否请您介绍一下。
堪布:《大圆满心性休息》中有一部分。你们得过灌顶的话,《大幻化网》的生起次第,以及《上师心滴》《直指心性》的教言中也有不同的窍诀。
问:我在一家公司做投资,常碰到很多同事问:“你们佛教相信六道轮回,那怎么证明有地狱存在?”对此,我不知道该怎么回答,请上师开示。
堪布:关于地狱的存在,一是以高僧大德的见闻可以证明。有些人曾亲自去过地狱,并留下了《地狱游记》等典籍;有些是靠回忆前世,想起了往昔在地狱中的经历。二是因为这是佛经的金刚语。假如佛经有不合理之处,那我们可以不承认地狱,但到目前为止,任何科学家、任何智者对此也无法破斥。佛经中所讲的旁生痛苦丝毫无误,人类的苦乐也千真万确,依此可以推知,地狱也是真实存在的。
现在常有人说:“倘若真有地狱,那请指出来给我看看。”其实,佛经中并没有讲地狱是我们肉眼能看到的,但如果你造了恶业,必定会堕入其中受苦。就像世间人从未去过的一个地方,科学家通过研究探测,已发现了它的存在,即使老百姓暂时不相信,但科技发展到一定程度时,他们会亲眼见到这一切。而佛陀所揭示的地狱存在,也是同样的道理。
主持人:
谢谢大家!索达吉堪布是一位学识非常非常渊博的大德,但今天我们只出了个简单题目——“藏文化的修心养生观”,堪布却用深入浅出的语言作了精彩演讲。
那么,我们也期待着未来再有机会,聆听堪布更深入的佛法开示。最后让我们用热烈的掌声,再次感谢堪布,同时也感谢各位朋友来到清华科技园。
今天的讲座到此结束,再一次感谢大家!
“空间、时间和物质,是人类认识的错觉。”
——爱因斯坦