科技发达时代的佛法教育

THE BUDDISM EDUCATION AT DEVELOPED AGE OF SCIENCE AND TECHNOLOGY

主持人：

大家好！我是“内地学生学者联谊会”主席，这次很荣幸地邀请到堪布来到香港科技大学，为我们“杰出学人讲座”献上他非常精彩的思想分享。

今天的主题是“科技发达时代的佛法教育”，是堪布特意为我们选的。下面，请人文学部黄敏浩教授致欢迎辞——

黄敏浩副教授：

很荣幸得到邀请来致辞！

本次演讲的主讲人是索达吉堪布。堪布是四川甘孜炉霍人，现任喇荣五明佛学院主管汉僧的大堪布。堪布因深感汉地佛教徒不易接触到真正的藏传佛教，所以一直以来，将大量藏文经论译成汉语，并以窍诀的方式进行传讲。二十多年来，堪布常常讲、常常译，出版的书有一百多本，包括中观、般若、因明、俱舍、戒律等译作，以及讲记、开示等，可谓数量庞大。

近年来，堪布以网络、视频等科技手段传法，并且发起了“启动爱心”的号召，劝勉佛教徒不应漠视身边的可怜人。同时，他本人身体力行，先后建立了小学、养老院等等。

在上世纪90年代，堪布还曾前往世界各地弘法，他去过的地方很多，有印度、不丹、尼泊尔、日本、新加坡、马来西亚、泰国、美国、加拿大、法国、德国、荷兰、英国等地。

堪布在清华、北大、人大、复旦、南大以及香港中大、理大等地都做过演讲，今天很荣幸能够邀请到他来我们科大演讲，有请——

大家好！很高兴来科技大学与诸位交流。黄教授的介绍中说，我的书有一百多本，但实际上，多数是我的讲课理成了文字；另外的几本，则是我翻译的藏传珍贵论典。

我对自己的书没有信心，但对所译的经论有信心，里面的确蕴含着甚深的意义，很有价值。以前，因为历史原因或者语言隔阂，许多人对藏传佛教不太了解，所以，我就发心翻译了一些藏地著名高僧大德的教言。在翻译中，也许有少量因水平有限所致的错误，但我翻译的态度特别严谨，应该不会有大的问题。

值得一提的是，在我所译的文字中，有一部分是藏传佛教中极为珍贵的密法，很少公开，是法王如意宝晋美彭措住世时开许过才译的，要获得相应的灌顶才能看；还有一些是比较公开的密法，以及汉地难得的显宗经论，也是考虑到或许对后人有利才译的。除此之外的多数文字，是我的平时讲课，个别发心人员整理出来，也就成书了。这里顺便说明一下。

一、科技发达时代的失衡现象

今天的主题是“科技发达时代的佛法教育”，我很喜欢这个题目。因为现在是科技时代，而你们又是科技大学，在此时此地探讨科技与宗教，应该很有意义。否则，越来越发达的科技，如果失去了宗教的引导，那它对人类是有利还是有害，就难说了。

爱因斯坦讲过：“没有宗教的科学是跛子，没有科学的宗教是瞎子。”我思索以后，这样认为：当科学离开了宗教的引导，那么这种科学在行进时，很可能会损害自然、社会及人类，有害的就不会被认可，所以它走不快也走不远，甚至会倒下来，就像跛子一样；同样，当宗教不能与时俱进，经不起科学的验证时，它的教义也很难被普遍信赖，就像盲人一样，在方向上总是不太确定，这样一来，让跟随者也常常有“盲修瞎炼”的疑惑。

当然，爱因斯坦所谓的宗教——尤其是能引导科学的宗教，不一定仅指佛教，但从他的很多语言 可以看出，他对佛教非常推崇。对于这样一位科学先驱的认识，我认为，作为科技大学的知识分子，有必要重视；而这种重视，或许有助于解决如今社会的失衡。

失衡在哪里呢？人们追求物质的节奏太快了，也太过了！这一点，诸位应该非常清楚。

如果普遍来看，可以看看人们的脚步。据英国的一个报告说：现在人的步速，比10年前加快了10%。现在比以前快10%，那10年以后呢？肯定更快。人们为了赚更多的钱，为了做更多的事，就只有加快脚步了。人们常说“时间就是金钱，效率就是生命”，但这种认识，和哲学家所谓的“时间就是生命”，其实是有不同意味的。

今天这堂课要两个小时，对某些人来讲，或许真是用他追求物质的生命换来的，换来寻求精神的慰藉。但值不值得呢？应该是值得的。大家知道，随着科技的发展，跟50前年比起来，现在的人在物质上有了飞速的发展，可以说有天壤之别，但与此同时，人们的道德是否也快速提升了呢？人们的心灵是否依然安宁、快乐呢？绝对不是！这一点，所有智者是公认的。那这是什么？这就是失衡！

当人们只看重物质，而缺乏宗教善的规劝，任由良心泯灭的时候，许多匪夷所思的事情就频频发生了，比如“毒奶粉”事件，比如“苏丹红”事件，比如“孔雀石绿”事件……这就是科技被野心大而又毫无人性的人掌握的结果。

这种“科技工作者”，因为掌握了些科技，要发明、制作点什么，很快而且很容易。但是，由于缺乏良知，也不像古人那样畏惧因果，所以，当他只考虑自己而不关心别人的时候，就什么事都做得出来。在这个时候，说是人，实际跟动物没什么差别。

而作为普通人，虽然衣服穿得五颜六色，生活的各个方面也越来越奢侈，可是内心却越来越空虚，就算是父母与子女之间，也没什么感情了。因为要生活，为人父母的每天忙着工作，心里想的也是事业、金钱、地位，除此之外没有别的；而为人子女的，能学到什么呢？也是这些。所以，从家庭到社会，当物欲膨胀以后，那种善的理念——回馈社会、维护世界、利益一切生命等等，也就日趋减少了。

一旦一个社会或国家的物质水平越来越高，而道德水准或人文素养越来越低的时候，就叫失衡——精神与物质失去了平衡。那这种失衡，是进步还是倒退？很值得专家们研究。

二、佛法教育是当今所需

而作为一个佛教徒，我希望人人知道的是：在当今世界，要调整这种失衡状态，人们需要佛法的教育。

刚才有同学问我：“你穿的这个衣服叫什么？”我说：“按佛的戒律，统称为袈裟。”我一个穿袈裟的人，不管是在知识界中，还是在偏远地方的老百姓中，到哪儿都会讲佛教的基本理念。为什么去讲呢？一方面，因为我自己在学习佛法之后，的确得到了许多真实利益，说出来别人也不一定了解，所谓“如人饮水，冷暖自知”；同时，我也深刻认识到：从佛陀乃至印、藏、汉高僧大德们传下来的一切教言，全都是无价如意宝，而世间的金钱、地位、幸福，绝对无法同日而语。当然，这是我个人的看法。

而另一方面我也认为，这是现代人的需要。我与大家分享佛法，并不希求什么，也不是口头上说好，心里却揣着种种目的，不是这样。当然，作为一个凡夫，如果说毫无自利心，这个我做不到，但我大多数的心思，的确是想真诚地交流佛法：佛法这么殊胜，人们又这么需要，那我再累再辛苦，也还是愿意去传播。哪怕让一个人领会了慈悲与智慧的理念，体验了宽容与放松的心境，我都非常欣慰。如果让我给钱，给他多少，很快就花完了，但如果是给思想，即使是一点点正确的思想，它的价值也远远超过了前者。

所以，无论是藏地、汉地，一些高校让我去，只要有时间我一定会去，哪怕十几个人听也愿意讲；偏僻地方的老乡让我去，也是一样。我去讲法，总是怀着一颗好心，不为别的，就是因为他们需要佛法。

尤其是今天的社会，当人心都转向外面，德行日趋向下的时候，科技的发达与道德的衰落之间，出现了巨大的差距。这时候，综合素养相对较高的一些老师或同学，便警惕到了这个问题，甚至开始寻求解决之道。

其实，这也不是不可能的。在发展科技的同时，只要我们渐渐重视这个问题，思维方向有所改变，通过集体或多数人的力量，完全能够缩短这种差距。尤其是高等学校的知识分子，你们现在或将来走向社会时，心里一定要先有个意识，知道宗教的重要性。否则，一讲佛教就会当作迷信，认为这是念佛的老爷爷、老太太的事，“我们是21世纪的年轻人，我们向往的是美满、快乐的生活……”，然而，当你真正面对烦恼、痛苦甚至死亡时，就不得不从虚妄的高山回到真实的平地上，而当你双脚落地举目四望时，却不一定找得到这样的珍贵理念。

所以，不论你进入什么样的研究领域，千万不要忽略佛教的神秘力量。它对社会人心的作用无可替代，包括在座的同学，其实你们心里的困惑和痛苦，都能依靠佛法来解决。

《爱因斯坦谈人生》里有一段重要内容，或许会有启迪作用。1950年12月初，爱因斯坦收到一位19岁大学生的来信，信中说：“先生，我的问题是‘人活在世界上到底为什么？’”之后他说出自己的种种疑惑，诸如“我不知道是谁把我降生于世，也不知道世界是什么”“我对万物一无所知”“不知道为什么把我放在这里而不是那里”……和现在的大学生一样，他有许多奇奇怪怪的问题。

收到来信后，没过几天，爱因斯坦便毫不敷衍地亲自回了一封信。他首先肯定了那位大学生的思考，但他认为，那个提问“不可能有合理的答案”。爱因斯坦说，一个人活着，如果问自己“怎样度过一生”，应该是合情合理且非常重要的问题，而在他看来，答案就是：“在力所能及的范围内，尽量满足所有人的欲望和需要，建立人与人之间和谐美好的关系。这就需要大量的自觉思考和自我教育。不容否认，在这个非常重要的领域里，开明的古代希腊人和古代东方贤哲们所取得的成就，远远超过我们现在的学校和大学。”

这些内容我记得很清楚。从最后这一句话——“不容否认……”，可以看出，爱因斯坦在“自觉思考和自我教育”的道德层面，明显倾向于古代哲人们的思想。

现在很多年轻人想改变世界，就像乔布斯一样，以一种事业利益整个世界，可是，如果不是有一些前世因缘的话，再怎么想，也不一定能实现。即使你一本一本地看那些成功人士的传记，一次一次地去那样实践，但从我一个佛教徒的角度来看，也许你有智慧、有毅力，但没有前世的福报，纵使你发明了什么，最终也不一定得到社会的认可。

因此，人活在世间，就像爱因斯坦所说，应当尽量满足他人的愿望，建立一个和谐的人际关系。而在最根本的问题上，比如今生来世的问题等等，眼下的一般思想是解决不了的，应当向古希腊的哲人们——公元前400年前的苏格拉底、柏拉图的哲学理论中寻找，这些即使在今天、在中国，也被认为是西方思想的精华。

不过，虽然那些理论中也提及灵魂，而且说人死以后，或者上天堂或者下地狱，但在更神秘的层面，并不像佛教那样深入细致地去开显。所以我认为，爱因斯坦所说的“古代东方贤哲”，尤其应该指释迦牟尼佛，佛陀出世距今2555年，而佛教的教义及文化可谓包罗万象，很值得今天的人学习。

我学佛的时间比较长，看的书也比较多，显宗的、密宗的，藏文的、汉文的，藏传的、汉传的、南传的……越看越觉得佛教的智慧最为卓越。在座的都是知识分子，知识分子也应该追求佛教的智慧。汤恩比博士说过：“要拯救21世纪的人类，就应该寻求大乘佛教及孔孟思想。”而我更认为，科技越发达，越不能忘记佛教；社会越失衡，越需要佛法的教育。如果因为不懂、因为神秘，就打个问号放着，甚至当作迷信排斥，这是非常不科学的！

三、佛教的慈悲观永不过时

只要科学、客观地分析一下，在人类最关注的心灵领域内，不管时代如何变迁，佛教中的某些理念依然是最深刻的，而且始终是社会人群的需要，永不过时。

比如说“慈悲”。佛教的慈悲观，是教人关爱人、动物乃至一切生命。在西方的认识中有一个盲点：认为动物也有生命，植物也有生命，杀动物与杀植物的过失一模一样。其实，这种说法不正确：一是动物与植物的差别很大；二是在“杀”的层面，认为二者过失等同，也太过了。然而，人和动物的生命是一样的，所以，佛教的慈悲一向遍及动物。

而这种慈悲观，对现在的动物保护，应该是一个很好的理论支持，否则，当这些组织遭到非难时，用其他理念很难解释。甚至在很多时候，即使是不信佛的人，当他发现一些动物被残杀的时候，也会自然地生起同情或不忍。诸如此类，从生活中的点点滴滴可以知道，这种广大的慈悲观非常适合人类。科学再进步，一个人——我们自己也好、别人也好，说“因为科技的发展，我从此不需要慈悲了”，这是何时何地也不成立的。

还有就是“非暴力”。佛教所谓的非暴力，并不带有任何政治意味，是对修行人的教诫，如《毗奈耶经》中所说的沙门四法：“人若打我，我不还打；人若骂我，我不还骂；人若嗔我，我不还嗔；人若毁我，我不还毁。”这种忍让的修心原则，就叫非暴力。那这种原则，不说修行人，一般人需不需要呢？也需要。

有人认为这很怯懦，怯懦的民族会被强国吞噬，所以应该反抗。然而，18、19世纪各个国家手持武器相互杀戮、征战的过程，在今天的人们看来，既不科学，也无利益，和平与人道才是解决任何争端的最佳方式。

对于“非暴力”理念，一般人尽管偶尔也会有些触动，但却很难像一些伟人那样深刻了解并贯彻它。圣雄甘地曾说：“我的价值观很简单：真理、非暴力。”在他的认识上，如果你加上大乘佛法的教义，其实也就是前面说的慈悲观。所以，“慈悲”在这个世界，在社会的任何角落，都是需要的。

当这种慈悲心被真正受持时，怨恨的敌人来到面前伤害自己，也能够安忍。对这种高尚的安忍，不懂大乘理念的人不一定理解，但当你学了佛法并且慢慢深入的时候，就会懂得。

堪布贡噶旺秋的事迹，曾让我深受感动。“文革”期间，他被关进监狱20多年，释放以后去了印度。那个年代，在监狱中所受的虐待是无法想象的，虽然我没进去过，但见过很多被批斗的场面，对出家人、在家人，好似地狱来到了人间，极其可怕！到了印度以后，有位大德问他：“你在监狱里受折磨的这20年，心中最害怕的是什么？”他回答说：“我最怕的，就是对伤害我的人生起嗔恨，失去慈悲心。”

那个时候，他不是怕被饿死、被打死，而是怕失去慈悲，这就是真正的修行。他的境界，不说一般的世间人，就算是我们穿着袈裟、常年待在寺院闻思修行的人，也是很难企及的。试想一下，假如我们身处那样的环境，会怎么样呢？今天有人打我了，“我要记住这个人是谁，一旦我有机会，就不客气”，会不会这样呢？但是，大乘慈悲理念真正入心的人，就完全不同了。

青海那边也有一位大德，这位大德，也是在那个年代中每天挨批斗。批斗是这样的：挨批斗的人站在前面，一个人先讲一讲他所犯的错误：他是怎么学佛的，怎么怎么……然后就上来一两个人开始打他。每次打的时候，这位大德就当一次修安忍的机会，并以三殊胜摄持。所谓“三殊胜”，做任何善事之初，首先为利益一切众生发菩提心；中间以无缘、不执著的方式行持；最后将善根回向给一切众生。这是我们佛教中最关键的修法，依此修持，发心殊胜、无缘殊胜、回向殊胜，这就是三殊胜。

当他要被打的时候，他就发心：今天挨打，我为了利益他以及一切众生而发起菩提心。在被打的时候，他维护自己的心不生嗔恨。打完以后，他把修安忍的功德回向给这些人，有时间就完整念一遍《普贤行愿品》，当然是默念，嘴唇不能动，动又要挨打；没时间或者被人一路打着回去，他就念一些短的回向文，一回去也念完了，心里很高兴，因为修行圆满了。

这些大德的慈悲及修行，是可歌可泣的。但可惜的是，这种慈悲理念，在现在的大学教育中很少，很多高等学府的宗教系或宗教研究，要么是秉持马克思的唯物论，要么是以研究东西方的哲学理论为主，而这些理论在后人编写时，有些不为人接受的道理也被删掉了。这样的宗教系课本，与真正的宗教理论或实修教言，实际是相去甚远的。

因此，在座的老师和同学，在你们作科研或宗教研究的同时，也希望能研究一下纯正的佛教，藏传佛教也好，汉传佛教也好，去研究、修行以后，才能真正懂得佛教的理念，懂得慈悲观永不过时。

四、佛法会给我们带来怎样的改变

其实，这样的“非暴力”或者“慈悲观”，说到底就是心地善良。如果一位科学工作者、一位老师、一位公务员具有了善良的心地，指导思想就会高尚，不会偏离轨道。所以，借助善的教育改变一些现状是明智的，否则，学校就变成商业机构了。

美国著名的高等教育思想家、改革家罗伯特曾说过：“当一所学校为谋取金钱而采取一些行动，它必定会丧失其精神，同时通常也得不到金钱。这是很可悲的，但却是千真万确。”

有些学校以商业或其他目的招生，学生招了很多，但真正学到知识的，却并不多见。为什么现在的失业率高，越来越多的学生毕业后找不到工作？就是因为在大学期间，没有做好准备，没有学到真正的知识——不管是技术上的，还是道德上的。名义上是大学毕业了，但实际上并没有大学水平，所以一步入社会，不论是做人做事，都成问题。

其实，社会很需要人才，各个企业、单位都需要，但与此同时，好多毕业生又找不到工作，甚至有些博士、博士后，也是五六年一直待业在家，这样就导致了脱节的现象。当然，这也与自己有很大关系。现在不少学生散乱度日，要么上网，要么迷恋世间琐事，空耗了宝贵的时间。可能这里面还有诸多原因，但最根本的，在教与学的过程中，现在人的心不像古代人了，求学求知的心非常罕见。

我问过一个即将毕业的博士：“你在学校里学了多少知识？”

他说：“没学到什么，混日子而已，为了一张文凭。”

“怎么会这样呢？”

“不光是我，其他同学也一样，上学就是混呗！”

他一直在数日子，盼望着毕业。我相信，并非所有学生都是如此，但这种现象确实存在。如果他在学校里学过佛法，懂得以正知正念来约束自己、观察自己，懂得要报四重恩，就不会太散乱，一定能学到很多东西。

所谓报四重恩，就是指报众生恩、报父母恩、报国家恩、报圣教恩。其实你们读大学，也应该了解这四点，知道感恩、报恩。

首先是报父母恩。父母辛辛苦苦十几、二十几年地抚育我们，方方面面的呵护一定要记在心里。还要感恩众生和国家，很多人觉得这些跟自己没关系，实际上并不是。最后就是老师，我们依靠老师而获得知识，所以不能忘记他们的恩德。我虽然出家了，但特别感恩世间的老师，包括小学老师，哪怕只给了我一句教诲，我都记在心里。即使报答不了这份恩德，也还是尽心尽力地修行、做善法，并将善根默默回向给他们。

今天是感恩节 ，对吧？西方的节日，11月的第四个星期四。其实，有颗感恩的心很重要，有一首歌叫《感恩的心》，好多人都会唱，歌词很好，有一种向上的引导，能让人从内心中产生感恩。现在的人习惯于抱怨，对社会、对人都是如此，“这个对我不公平”“那个对我不好”……有了这种心态，人就不会舒服。尤其是年轻人，感情的困扰、生活的矛盾，常常在心里埋下怨恨。甚至，以前我看过的一本书里说，一个人因为跟女朋友分手，杀害了二十多条无辜的生命。

然而，如果我们学了佛法，有了感恩的心，人就会理智、轻松多了。佛教认为，你学得越好，心情就越舒服，什么都想得开；因为不太执著，所以痛苦也就慢慢减少了。

因此，有了佛法，也就有了快乐。我最羡慕藏地寂静山里的修行人，他们没有富裕的物质生活，平平淡淡，正因为平淡，所以内心没有很大的欲望，没有买房买车的执著，也没有还款的焦灼，没有竞争，也没有不公……总之是在一种内心的觉悟中，享受着人生的快乐。

2011年“QS亚洲大学排名”中，你们香港科技大学是第一，香港大学第二，新加坡国立大学第三，日本东京大学第四，香港中文大学第五，北京大学是第十三，清华大学第十六，台湾大学第二十一……我记得是这样。

从这个排名来看，我相信，你们在科研方面是非常顶尖的，也一定有许多突破性的进展。但是，在座的毕竟是人，是人就离不开生死，那我们除了科技知识以外，对生死大事有什么认识呢？如果你了解宗教或佛教中的利他精神，并借由你的知识改变世界，饶益一切有情，这当然最好不过；但如果做不到这一点，仅仅凭着对“无常观”及其他佛教理念的理解，并用在生活中修行的话，也是你个人最大的收获。否则，只是随着科技往外发展，而不让内心的价值体现，这不见得是真正的发展。

当美国哈勃望远镜 （Hubble Space Telescope） 的科学观测到达顶峰时，前总统尼克松 （Richard M.Nixon,1913-1994） 说：“人类的知识科技已经征服外太空，却无法征服人们心里的‘太空’。”心里的太空，其实就是心灵的问题。科学再发达，也只能完成物质的观测，而对内太空的观测，不凭借修行，单靠科学技术是无法完成的。

因此，爱因斯坦等科学家都认为，他们对宇宙及物质的探索，只是整体中的一部分；而在下结论时，也只是用“或许”“也许”的方式，并不敢完全肯定已经到了顶点。

说到这里，我想告诉大家的是：不论你的专业是什么，趁着年轻的时候，应该学一些佛教的道理。以好奇心了解一下也可以，但最好是多花些时间，不但要了解，而且要实修。

五、纠正错误的学佛观念

1.不要等老了才学佛

其实，学佛法的紧迫性，不亚于我们对生存的追求。有人说：“现在我要成家立业，有所作为，等我老了才去学佛。”但到了那个时候，你的精力、因缘或许已经消失了，正所谓“勿待老来方学道，孤坟多是少年人”。等你白发苍苍、满面皱纹才去学道，人已经糊里糊涂，理解也跟不上了。

如果没有因缘另当别论，但是说来也怪，在这样的时代里，好多高等学校的学生、老师却很有因缘。前段时间，我们喇荣佛学院开了个“大学生夏令营”，你们这里的大学生也有参加的。当时我就感到，好多同学对佛教不仅是简单的感兴趣，而是水平相当不错；而且，在他们自身上出现过许多科学无法解释的现象，有些能回忆前世，有些在梦里或白天直接感受到佛菩萨的加持，有些人遭遇不顺，一祈祷就有明显的感应……当然，作为知识分子，光是凭感觉或者有个形象还不够，应该寻求理论上的解释，以此坚定自己的信仰。所以，有了因缘就要抓住。

2.信佛就直说

在信仰方面，香港这边很开放，“我是基督徒”“我是佛教徒”……领导也好，老师学生也好，信什么就坦率地说出来，这样很好。否则，明明学佛，却矢口否认“我不学佛、不学佛”，这没有必要。

我很羡慕的一点是，在这里，一个有信仰的人，人们都会认可他，认为他是好人，很可靠，因为他至少承认“善有善报、恶有恶报”。也因为他有信仰，大家都比较信赖他，让他当会计、做部门负责人。但有些地方恰恰相反，如果你学佛，人人都会蔑视你，上上下下把你当“怪物”一样看；而学佛的人，自己也胆战心惊，慢慢地，也觉得自己挺怪的。

我认为直率一点好，尤其是佛教徒，信佛就说自己信佛。但我遇到一个领导，明明已经皈依很长时间了，家里有佛堂，也一直在念佛，但我问他：“你是不是佛教徒？”“不不不，我不是！我只是研究佛教，喜欢看看，但我不信，我们不信仰这个……”其实这大可不必。

当然，一个人不论信什么，都是很难改变的，因为这是内心的东西。你信马列主义，信基督教、信天主教、信儒教……信哪一个都合理，因为任何宗教的存在都有道理，即使是非佛教徒，我们也十分尊重。这就是因缘，佛陀为什么说“诸法因缘生，诸法因缘灭”，就是这个道理。

不过我想提醒大家一点，那些更深层的智慧与慈悲理念，的确是人类思想中的精华。为什么是精华呢？我不需要以佛教徒的名义劝你，只要你擦亮慧眼，看看在世界漫长的历史转变中，佛教都经历了什么样的考验，也就心中有数了。因此，希望大家能选择一种智慧的宗教，获得智慧的教育。

3.学佛不要形象化

其实，佛教最重视的就是智慧，然而遗憾的是，多数学佛的人一直停留在形象上。香港这边也是一样，许多人学佛往往是为了保平安。你去朝圣礼佛，能不能保平安呢？当然能，但这不是根本。佛教最根本的，应该是进行佛法的教育。尤其是知识分子，当你学习佛法的时候，一定要学习它的精髓，这样便可以得到真实的见解。有了稳固的见解，你的信仰也就牢不可摧了。

这些见解，在智慧方面，用世间最尖端的学问，比如量子力学等微细智慧去观察时，也破不了；在慈悲方面，用人们最推崇的博爱思想来推敲时，也一样经得起观察，甚至更胜一筹。

因此，学佛就应该深入经藏，认真地学。如果只有一个形象，办个皈依证，参加个仪式，找找感觉，说说、笑笑、唱唱歌，这也可以，是佛教的一部分。但是，如果你想学到佛教的精髓，最好翻开传统的经典和论典，从中领略深层的佛法奥义。即使没有善知识或善道友引导，在一些基本理论方面，我经常推荐大家去学习《入行论》《菩提道次第论》《大圆满前行》等论典，学了以后再实修，就一定能获得真实利益。

如果不学而修，就不明智，因为修是很困难的。藏地著名的萨迦班智达曾说：没有如理闻思的修行，多数是旁生之因 。因此，为了修行成功，一定要先明理，参禅修密都是一样的。比如坐禅，你为什么要坐禅？如果想让心静下来，怎么才能静下来？静下来又有什么用……其实这些都有理论。理论上明白了以后，再坐禅就非常稳妥。

那坐禅有什么利益呢？不说深层的解脱利益，就算是科学可以验证的层面，也是相当可观的。美国纽约有一位科学家叫卓然·约西波维奇（Zoran Josipovic），他用一台重达5吨的功能性磁共振成像仪，对坐禅者的身体及心智进行测试。在测试过20多人以后，他发现：禅修者的细胞免疫功能健全，完全有能力对抗抑郁症、老年痴呆等病症，心态愉悦舒适……可见，单就今世暂时的利益而言，坐禅也是裨益良多。不过，这种修行一定要有理论基础，否则就修不成功。

而从另一方面来看，如果只是学一学、研究研究，也体验不到佛教的深义。就像《楞严经》里说的：虽然听闻了很多佛法，但若不修行，其实与不听闻是一样的，就如同光是嘴上说食物，不吃终究不会饱 。

很多知识分子只会夸夸其谈，说得倒是很漂亮，但从来没有修过，甚至都没有思维过。你不思维的话，即使是最简单的“人身难得”“寿命无常”，即使是你讲了一辈子佛法，也不一定会有太大感受。因此，一定要实实在在地研究，真真实实地修行！

总之，在科技发达的今天，愿大家能真正领受佛法的心髓。虚云老和尚有个偈子说：“心田不长无明草，处处常开智慧花。”我也由衷地希望，诸位心田中不再生长无明杂草，时时处处绽放胜义与世俗的智慧之花！

现场互动

堪布：若想全面了解如来藏，我建议你先看几部最根本、最精要的经论：《如来藏经》、弥勒菩萨的《宝性论》、麦彭仁波切的《如来藏狮吼论》、觉囊派的《山法论》。在这些显宗经论里，都对如来藏作了细致阐述。

堪布：让他们感受到利益很重要！

在当今学佛的人群中，中年人居多，老年人在寻找人生归宿的时候，很多也入了佛门。而80后、90后的年轻人，他们看重眼前的生活，多数人觉得佛法跟自己没关系。但是在我看来，也并不是没关系，我甚至认为，如果你想过好眼前的生活，佛法是最有益的理念，而且必不可少。

所以，一直以来，我们才尽力推广佛法，想让它深入人心。我们不是要用教义来控制哪一个人，也没有政治、经济等任何目的，只是从佛教徒的角度，想让大家了解佛法，让更多人分享到佛教的真理。尤其是大学生，不了解的尽量让他们了解，已经了解的，也劝他们不要停留在表面上，而要不断深入。我想，只要怀着真诚的利他心去推广，他们渐渐会感兴趣的。

当然，一个人在接受佛法时，也分阶段：刚开始，因为从前的教育等原因，有些人会误解，甚至排斥；中间的时候，在好奇与思索的过程中，毕竟是年轻人，有开放的接受能力，会出现半信半疑的状态；而到了后来，在试着运用——比如祈祷、忏悔或断恶行善以后，他们会得到真实的利益。只要感受到了利益，谁还不愿意接受呢？

堪布：修行要有次第，像《大圆满前行》里讲的：先修“人身难得”，知道了人身很难得，你就会珍惜它，不能用它造恶，而愿意行善；之后修“寿命无常”，修的时候你会有种紧迫感：现在自己虽然年轻，但年轻很快就消失了，人终归一死，死期又不定；接着是“轮回过患”“因果不虚”，这些修法让你知道生命有前世后世，未来的生生世世唯一依靠现在的修行……就这样，从共同加行开始，一步一步地往上修，只有这样修，才可以打下牢固的基础。否则，直接修最高的法，就算你一整天闭眼坐着，那也只是坐着而已，舒服是舒服，但断不了烦恼。

要断烦恼乃至无明的种子，一定要有空性智慧，此外的修法或行为，都不能直接对治“我执”，对治不到“我执”，也就解脱不了。所以，一般的烧香拜佛，乃至表面上的修行，都只是一种善法，不是解脱正因。若想解脱，就必须遵循《三主要道论》中讲的三个要点：出离心、菩提心、无二慧。无二慧就是空性智慧，是解脱轮回的根本，但它也要依靠前前的功德才能生得起来。

所以，修行一定要按次第来。如今很多佛教徒只有佛教的形象，虽然有个形象也有功德，但想解脱的话，还是要闻思和修行。

堪布：按照《俱舍论》的观点，人并非如“进化论 （The Theory of Evolution） ”所说的那样，是从猿猴变过来的，没有这么简单。一个人或者一个生命，都是经历了极为漫长的流转时日，才呈现了他现在的这种特定状态。

当然，人也不是谁创造的，不是神，也不是佛，而是以各自业力而生的。

释迦牟尼佛是贤劫千佛 中的一尊，在这个劫中，他的前面已经有三尊佛来过了，他是第四尊。但佛陀出世，是为了转法轮度化众生，并不是从那个时候开始才有了人类。

堪布：应该祈祷佛，这有很大的利益！但祈祷佛，是不是就能达成所有心愿呢？也不一定，还要观待你前世的因缘。

有人说：“我祈祷了啊，为什么不起作用？”其实，这就像去医院看病，有些病能完全治好，有些病则效果不大。那么，既然有些病治不了，我们还要不要看病呢？还是要看。祈祷佛也是这个道理。

因此，生活上遇到不顺的时候，祈祷佛对你一定有加持。至于能改善多少，就看自己的信心和因缘了。毕竟每个人的前世以及今生，都存在种种复杂的因缘，这也起着很大的作用。

堪布：在科技越来越发达的时代，外来文化对西藏的佛教及传统确实有冲击，这一点不可否认。但是，短时期内应该不会有大的问题。

因为这些文化多数都保存在寺院里：一部分在个别开放的大寺院里；还有相当一部分，保存在深山中的寺院里。在这些寺院里，不仅有佛教文物，更有一批佛教学者——许多德高望重的格西、堪布，还一直在住世。并且，西藏人也特别重视学习佛法，出家人也好、在家人也好，都不同程度地在学习着。在他们心里，佛法就像如意宝一样，不可能轻易抛弃。

当然，有些去了汉地或国外的藏族年轻人，信仰也许会慢慢消失，他们羡慕那里的生活，明星的头发怎么弄、衣服怎么穿，自己也开始趋之若鹜，就像内地八九十年代羡慕美国一样。所以，若想将佛法的传承交给他们，得让其先懂得这些文化的价值。

不过，现在西方倒重视起这些来了，他们开始关注雪域的草原、文化及佛学。可能这也是一种流转吧，流转到最后，我想西藏人还是会回来的，从汉地到西方，再回到自己的故土。不过到了那个时候，在他们心里，不知道养育自己的“母亲”文化还在不在了？

堪布：智慧有两种：一是世间中取舍并接受真理的智慧。就像你们大学生，有了智慧才能求知，否则连工作都找不到，佛教中也提倡这种智慧。

但最根本、最重要的，是通达万法实相的智慧。这和了解有所区别，它是一种大彻大悟。这种悟到的智慧，才是最高深的智慧。

堪布：关于“进化论”，就算达尔文在世，恐怕用它也解释不了众生身上的种种现象。而且，就算在科学界，这一理论也很受质疑，比如前段时间，美国就有500多位科学家联合签名驳斥“进化论” 。

在佛教看来，多了不说，单就每个众生的苦和乐这一层面，如果不从各自的业感上解释，而是按照“进化论”所说，人是以那么简单的方式进化的，那所有人的苦乐现象，应该都差不多，智慧的高低也很相近，但事实并非如此。所以，“进化论”的传播并不正确，它对人们认识生命的真相，以及树立正确的人生理念与价值观，都有相当大的损害。

堪布：还是就苦和乐来说，佛教认为，一个人的苦和乐，是以善业和恶业作为“因”，与众多复杂的“缘”结合以后形成的。总的来讲，你种下什么因，就会生什么果。恶业好比有毒的种子，你种了它，就会产生有毒的果——苦；善业好比妙药的种子，你种了它，也会产生妙药的果——乐。果上的不同，完全来自“因”。而在整个过程中，起辅助作用的，则是“缘”，像阳光以及水、土等等。

举个例子：兄弟姐妹几个人，父母是一样的，但在他们成长的过程中，各自身上所呈现的禀赋或出现的问题，却截然不同，比如性格、才华、工作、遭遇，这些都不一样。那么，这些差别的“因”在哪儿呢？是他们从前世带来的业力，而不在父母身上。父母对他们的降生或成长，只是个“缘”而已。

当然，这个道理很深，要想弄明白，还是要深入佛教的经论，在理论上思维清楚，然后再从实际生活中，方方面面地观察一些具体现象，这样你就会生起真实的定解。

堪布：这些都是真的。释迦牟尼佛在2500多年前，真实地来过这个世界，只不过他是来传法的，是把真理介绍给世人。而他的思想也留在了文字上，这些你们都看到过，世界各地的人也都在研究。所以，佛陀并不是神，他一生的事迹也不是神话。

你刚才说的四谛、十二因缘或空观，这些就是佛陀的代表思想。如果你们感兴趣，可以深入研究，研究之后，很多道理也不难理解。其实，前辈智者们也都是在研究、修行这些之后证悟的。看看禅宗、密宗等各派大德的传记，他们的境界绝非凡夫可比，后代的追随者尚且如此，那佛陀、观音、弥勒等佛菩萨的功德，又怎么会是假的呢？而且，如果你一边学着佛的思想、体会着佛法的真义，一边又否认佛的存在，这好像也不是很科学。

当然，有怀疑也是可以理解的。因为许多层面你们尚不了解，而且，在目前环境、教育等因素的影响下，要对古老的佛教生起信心，对现实中缺乏对照的佛陀生起信心，的确也不太容易。

不过，我一向认为：年轻人学佛，不应该止于一种简单的信仰。信佛不像崇拜神一样，你若要真正相信佛，就一定要先全面了解他的思想。

堪布：在如今的社会里，一个人要对治烦恼并不容易。不仅是香港，内地大城市也是一样，人们越来越忙，光是每天接电话、打电话，就让许多人的听力出了问题。这个时候，不要说对治烦恼，就算静一静也很困难。所以，我建议每个人都停一停脚步，仔细看看自己在做什么？自己是谁？……否则，在忙忙碌碌当中，经常把自己都弄丢了！

要知道，人生的意义并不只是钱，对很多人来讲，你赚得再多，也不过是银行的一个数字，而且你在为这些奔波时，不知不觉人生就到了尽头。有些人以为，享受生活就是人生的意义。但实际上，所谓享受，也不过是在虚幻的追求中，盲目地活着而已。

人静一静可能才会发现，由知足带来的宁静，原来是我们内心很深的需求。每当我远离尘嚣从城市回到寺院，心里总会有一种莫名的愉悦——也许是回归自然的满足吧，那时候我深深体会到：快乐并非来自财富，而是来自内心的富足和喜悦。俗话说“知足常乐”，这的确是至理名言！

当然，一个人若连基本的生活条件都没有，也是会很苦恼，但现在大多数人的苦恼，并不是因为这个，而是因为不满足。不满足，就会不断求取；有了求取，自然少不了烦恼。因此，若要减少烦恼，唯一的方法就是知足少欲。

所谓知足少欲，对一个城市里的人来讲，做到随缘也就差不多了——没有因缘就随遇而安；有因缘就多赚点儿，但也不过多地要求。而且，有了钱以后，最好能帮助一下身边吃不上饭的人，甚至救济一些灾民。如果人富了以后，只是自顾自地沉溺在虚幻的快乐中，那到头来看看，这也没什么意义。

所以，知足少欲是一种智慧，在这种智慧的观照下，你可以积极地生活，该做的做、该说的说。而且，因为知足少欲，烦恼肯定就少很多。

堪布：“相由心生”是唯识的观点。按照这一观点，内外的一切显现，都是由心产生的，这就相当于做梦——梦里没有真实的东西，一切都是心的造作。

若要弄懂这个道理，你可以研究一下《唯识二十颂》《唯识三十颂》，还有《楞严经》《楞伽经》等。懂了以后，你就会知道“三界唯心，万法唯识”，世间的万事万物并不是从其他地方产生的，而是我们的心被无明遮蔽以后，呈现出来的一种迷乱相。这些“相”，不管是内在、外在的，到底存不存在呢？存在，但也只是心的幻象而已。

堪布：“色即是空，空即是色”，是中观的基本思想，也是《心经》的核心内容，以前我讲《心经》时曾解释过。所谓“色”，也就是我们眼睛所看到的东西，它的体是空的，这一点，以中观理论可以推证。但这是站在实相角度上讲的，也就是说，在佛菩萨的境界面前、在万法的本体这一层面上，色和空无二无别。然而，从现相的角度、在我们世俗的一般显现面前，色不是空，空也不是色。所以，对于实相和现相，一定要分开层次理解。

这样的理解，其实与量子力学的分析是一致的。在量子力学中，观察瓶子时，它的本质上是分子、夸克、亚夸克……但在显现上，也就是说，当用眼睛看的时候，我们看见的是不是亚夸克呢？不是，而是瓶子。那为什么眼睛看不到亚夸克呢？因为这是两种概念、两种层次，不能混为一谈。

同样，当我们用眼看见某个众生时，比如说蚂蚁，虽然它的本体是空性，但我们还没有证悟空性之前，应该跟随众生器界的显现来修行。怎么修呢？你看到的是蚂蚁，蚂蚁有苦乐，我们就缘它的苦乐修慈悲心。虽然慈悲心或恶心的本体也是空，但在显现中，善和恶会导致不同的果报，所以要断恶、要修善。

就像那个瓶子，你不能因为它是亚夸克组成的，就不相信瓶子存在而把它扔了。扔了的话，没有瓶子就不能喝水了，同样，不取舍因果的话，就只有感受痛苦了，这是世俗层面的规律，我们每一个人的存在，都脱离不开这个规律。所以，现相和实相要分开。

在这个道理上，如果对佛教有全面的了解，理解起来会比较圆融。否则的话，不是满腹疑惑，就是轻易判断，甚至排斥，这都是不科学的。科学之所以被人认可，一位科学家在报告中说，它要具备三大特性，同时他认为，佛教也完全具备这三大特性。可见，佛教也是科学的，只不过有些问题要深入研究才会懂。

堪布：其实，即便是现在的科学界，也承认前世后世。像美国的史蒂文森博士 （Ian Stevenson,1918-2007） 、塔克尔博士 （Jim Tucker,1960- ） ，他们在美国以及世界各地，已经搜集了数千个案例能证明前后世的存在。这些案例在任何群体中都有：相信科学的，不相信科学的；有宗教信仰的，没有宗教信仰的……他们因为对这些的长期观察，最终也相信了前世后世的存在。

一般人不承认这些，多数是因为环境或教育的原因，但是我认为，如今也该反省一下了——其实，唯物论者否认前世后世，并没有有力的证据，只是口头上否认而已。

假如否认者没有依据，而建立者却有真实案例，这本身就是很好的建立方式。更何况佛教中还有理论——这可能稍微有点专业，但简单来讲：一个人因为有我执、烦恼，于是就会造业，造业以后，当这一期生命结束时，后世的生命就会随着业而延续，呈现出另外一种形态，由此形成无边无际的轮回；直到有一天，当他生起无我智慧时，才能断除这种流转。当然，这些道理很深，也很隐蔽，若想对此生起信解，最好学一学佛教的经论，甚至试着抉择一下空性，这就是圣天论师在《中观四百论》中的教诫 。

其实，佛教并不是简单说教，不是让你无论如何都要信，你完全可以自己分析，而分析的最好方式就是辩论。在藏传佛教的辩论场上，像前世后世这样的问题，起码要辩上几个月。到了最后，如果你没有理由，而我有，那你就输了，不得不承认我的观点。

其实这样很好！在探索真理的过程中，你对于好奇但又不熟悉的任何问题，以这种方式去观察、提问、辩论，很容易提升自己的理解，甚至获得意想不到的突破。

堪布：“诸法因缘生，诸法因缘灭”，说到“因缘”，唯有佛陀才能彻底了知。像今天诸位坐在这儿，或者你在香港科技大学读书，这些事情看似简单，但在它的背后，确实都有很深的因缘。但这些因缘让爱因斯坦来说，恐怕也不一定说得清楚。所以，我也不知道是什么因缘。

不过，从心而论，我很愿意到各地讲一些佛教的道理，也很愿意跟大家结善缘、交流佛学。在交流的过程中，我常常觉得自己是个学生——因为我不具足当老师的条件，就算当个学生，可能也不太合格，所以一有人叫我“老师”“堪布”，我就很惭愧，只不过一想到佛教这么好，现在的人又这么需要，就不由自主地站了出来。

我站在这里，只是想把佛法介绍给大家。太虚大师说过：“科学愈发达，佛教的真意愈显。”当佛陀所揭示的真理，因为科学证明而变得更加明晰之时，人们会发现内心的真实需要，与此同时，佛教对人们的利益也最为深刻。

尤其是年轻一代，如果没有佛教理念的加持和约束，我担心有些人会做出极端的事情，甚至危害这个社会。所以，我虽然做不了什么，也利益不了谁，但算是一种小小的使命感吧，我常常会去一些大学作交流。

其实，我很喜欢跟年轻人、跟有智慧的人交流，在这个过程中，自己也学到了很多东西。

堪布：有，但我乐意接受。

如果是反对我的观点，我的观点也确实错了，那我不会执迷不悟，一定会恭恭敬敬地接受对方的正确思想，这是佛教训练中的基本素质。但是，如果对方举不出什么真实依据，我还是会很自信地坚持自己的观点。

假如不是观点的问题，而是在公开场合说我的过失——也就是你所谓的“攻击”，那我不会有什么烦恼，也不会生气。为什么呢？因为在我看来，佛教徒也好、非佛教徒也好，老师也好、学生也好，大家在开放自由的心态中交流，是一种彼此的认可，是一种享受，谈不上什么“攻击”。而且，即使是攻击，真理也不怕攻击。伽利略说过：“真理就是具备这样的力量：你越是想要攻击它，你的攻击就越是充实了和证明了它。”

所以我认为，对一个追求真理的人而言，反对或攻击恰恰是一种机遇和挑战，从中可以反省并提升自我，将来为大家带来更完美的奉献！

主持人：

非常感谢堪布的演讲！希望下次还有因缘，能够再次邀请堪布为我们作更精彩的演讲。

请大家起立，恭送堪布—— RhKJu70j6MGtjJVgimtIyC2atEECwZdSs4xECwoGUno3WUsuFwHOAfXPF17TtHk3