下载掌阅APP，畅读海量书库
立即打开
主持人：
大家好！我谨代表中山大学哲学系管理哲学博士研修班同学会，欢迎各位前来参加第三届博研论坛。
一入中大门，就是中大人。首先，是我们中大最传统的一项：唱中大校歌。请全体起立，我来起头唱校歌：
白云山高，珠江水长，吾校矗立，蔚为国光。中山手创，遗泽余芳，博学审问，慎思不罔，明辨笃行，为国栋梁。莘莘学子，济济一堂，学以致用，不息自强。发扬光大，贯彻主张，振兴中华，永志勿忘。
好，请坐！下面让我们以最热烈的掌声，恭迎索达吉堪布入场——
我们管理哲学博士研修班同学会，成立于今年元月。成立之初，得到了学校的密切关注、系里的高度重视，以及博研同学的大力支持。
为了搭建博研同学长期学习交流、后续终生学习的平台，我们在成立之初，就确定了每年会不定期地组织大型专家论坛。
在大家的大力支持、努力下，第一届论坛我们有幸邀请到中央党校原教育长王瑞璞教授，也就是现在胡锦涛总书记的班主任，主讲“中国经济社会发展态势及风险”，解读“十二五”规划。
随后的第二届论坛，我们邀请到中山大学哲学系元老、著名近代史学家、八十岁高龄的袁伟时教授，主讲“辛亥革命与20世纪的中国”，带我们重温辛亥记忆。
此次第三届论坛，我们有幸结缘藏传佛教大德索达吉堪布，给大家开示“佛教消除烦恼的理论与方法”。今天虽然外面下着大雨，但大家都济济一堂，就足以证明堪布的影响力和魅力。
近年来，堪布曾应邀前往北大、清华、复旦、浙大。昨天刚从华中师范大学过来，到我们中山大学进行佛学讲座。堪布所做的这一切，为佛教与科技文化界的友好交流，开启了新的篇章。
下面，我们用热烈的掌声恭请堪布开示——
你们刚才唱的中大校歌，很好听。我刚才进来时，看到整个校园也非常美丽，觉得名校确实有名校的福分，也有它的特色。
今天我很荣幸来到这里，与同学们一起交流。中山大学，是孙中山先生一手创办的，他还亲笔题写了校训：“博学、审问、慎思、明辨、笃行”。这个理念来自《中庸》
。这治学的五个步骤，与我们藏传佛教的闻、思、修，完全可以对应。
记得我讲《弟子规》时也提到过，“博学”就是不管学习什么知识，都要广闻博学，否则，不能全面掌握它的精要。这相当于藏传佛教中的“闻”，即要先依止具德相、有学问的善知识，然后在他面前广泛听法，以免自己盲修瞎炼。
“审问”，是指闻法之后，对不懂的地方详细询问，以断除疑惑。像我们藏传佛教，历来就非常重视辩论，通过严密的逻辑推理，可将自己的怀疑、不解遣荡无余。接着要“慎思”，对听闻的道理反复推敲。然后是“明辨”，明确地分辨孰真孰假、孰取孰舍。这三点，相当于闻思修中的“思”。
最后，只懂了道理还不够，还要将其付诸实践，而不是一种空谈，这叫做“笃行”，相当于“修”。
所以，藏传佛教的闻、思、修，与中大的校训完全一致，只不过是世间、出世间的侧面不同而已。大家对任何一个真理，都要先了解，再思维，最后落到实处。
今天我讲的“佛教消除烦恼的理论与方法”，实际上也包括了这几方面的内容。消除烦恼的“理论”属于闻、思所摄，“方法”则为修行的范畴。大家通过今天的交流，希望以后能将闻思修这三者结合起来，真正将所学的知识学以致用。
现在很多大学生，从六七岁上小学开始，学了二十几年，结果许多知识在生活中却用不上，这是相当可惜的。我认为，知识学了一定要会用，不能只停留在书本上、口头上，或者换一张文凭就够了，而应当结合它的意义，在现实生活中体会、检验，这一点非常重要！
孙中山先生，生平对佛教相当推崇，跟许多高僧大德也素有来往——不知道在座的知识分子能否理解，但我作为一个佛教徒，不但关心社会，同时也关心历史人物对佛教的看法。比如，1912年，孙中山先生就任临时大总统时，太虚大师在南京组织了“佛教协进会”。后来他们两人见面时，孙中山先生对太虚大师的佛教改革运动赞叹不已。
还有，孙中山先生跟虚云老和尚有过一番对话——我以前看过冯冯写的《空虚的云》，是介绍虚老事迹的一本书。书中就讲了，孙中山先生觉得，基督教与佛教在精神上是很接近的。虚云老和尚告诉他，佛教与基督教本是同源，耶稣18岁以后曾往印度研究佛教，跟马鸣菩萨的弟子学过法，在印度待了十几年后，才经由波斯、土耳其，回到以色列传教济世。这段经历，在耶稣首徒大彼得写的《水上门徒行传》 （The Aquarian Gospel of Jesus the Christ） 中有记载，可惜此书在一千多年前为教廷所禁，以至于并没有公开流传。
孙中山先生听后极有兴趣，问哪里可以找到此书。虚云老和尚回答：“听外国人说，此书仍有少数留存于教廷图书馆与大英图书馆等处。”孙中山先生说：“下次我若去伦敦，可得好好找出来读一读。这本书若再出世，相信对两教的团结合作必有很大贡献，就是对世界和平也会有贡献！”
此外，虚云老和尚在跟蒋介石的对话中，还说过：基督教的天堂极乐，实际上就是佛教的极乐世界
。
这种说法，基督教的有些人不一定承认，但从历史来看，这确实值得人们探索。像虚云老和尚这样的大德，没有确凿依据的语言，不可能随便讲出来。
而且，北京大学的季羡林教授，在一篇文章中也说：佛教未来的弥勒佛，与基督教的救世主弥赛亚是同一个
。他认为，弥勒与弥赛亚都被称为未来的救世主，名字的发音非常相似，而且弥赛亚被视为慈悲的象征，弥勒也叫慈氏，是慈悲的意思……他还列举了其他方面的很多证据。既然两教的未来救世主是一个，那认为佛教与基督教之间素有因缘，这应该也没什么大的矛盾。
另外，德国学者凯斯顿 （Holger Kersten） 在印度、土耳其、伊朗等国研究考察十多年后，1983年出版过《耶稣在印度》 （Jesus lived in India） 一书，后来还拍成电影。里面也讲了，耶稣在12岁前往印度学佛，10年后返回故乡以色列。
俄国历史学家诺托维奇早在1894年，也曾于研究著作中表示，他在喜马拉雅山脚下的一所寺院里，亲自读到两卷西藏经书，记载了耶稣在14岁时因为逃婚，随同商人来到印度地区，在此学习6年。后以种种原因，辗转到尼泊尔，继续学习佛法6年。
有些历史还说，耶稣之所以开创基督教，是因为他觉得释迦牟尼佛的教义相当甚深，直接传给世人的话，他们一下子很难接受，于是就以特别浅显、不违佛陀教义的博爱精神，作为弘法的立足点，让世人普遍奉行。
无独有偶的是，基督教四位圣徒所写、被教廷视为正统的四大福音书中，耶稣从12岁到30岁之间的事迹，竟然不约而同完全是空白。之所以这段经历全部被删除，有人猜测是教廷不愿承认耶稣与佛教有关，否则会有损基督教的权威地位。
其实，基督教的《圣经》，也并不是耶稣本人所造，而是以四大福音书为基础，由不同时代的40多位作者，经1600多年的时间编辑而成。所以，在某些方面，大家还是值得思考。
当然，我今天讲这些，并不是想证明什么，只不过刚才提到孙中山与虚云老和尚，就想起了他们之间的对话。其实，好的宗教归根结底都是为了利益人类、利益众生，除了行善利他以外，绝对不会给整个社会带来不安。如今基督教在西方国家十分兴盛，上至国家总统，下至平民百姓，90%以上的人都信奉基督，这对他们行为等各方面，起到的约束作用不可思议。试想，假如没有基督教的导人向善，大多数人都唯利是图，只盯着眼前利益不放，那人类的道德肯定越来越下滑，整个世界也会动荡不安。所以，人类应当向真善美的方面发展，倘若抛弃了宗教的道德约束、古代的优良传统，到了最后，这个世界会变成什么样？可想而知。
当今物质发展得实在太快，十几年前有一辆车的人，现在已经有了两辆；过去很多人住的是平房，如今都搬进了高楼大厦。然而人们的内心，并没有因为物质的高速发展，感到真正的安宁和快乐。这是为什么呢？就是因为道德观念没有相应提升。
要知道，发展，不仅仅指物质上的发展。当物质达到一定程度时，对有些人来说，钱财就成了一堆数字，而不是快乐的源泉，甚至会随着财富越来越多，自己的幸福感越来越少。所以，外在的物质财富，并不能弥补精神上的空虚。一个人的价值观如果出了问题，忙忙碌碌了一辈子，结果也不会得到幸福。
那么，我们有了钱以后，怎样才能得到真正的快乐呢？应当用它去帮助别人，行善积德。现在不少人有财力、有权力、有能力，但从来也不做善事、不关心身边的人，这样的话，这些钱有了也跟没有一样，体现不出来它的真实价值。
当然，对有些人来说，可能没有这么多钱，但即便如此，你至少也应有一颗善心。昨天比尔·盖茨在北大演讲时，有同学就问：“大学生有热情，但能力有限，可以为慈善事业做些什么？”当时他就回答：“并不是人人非要用钱来做慈善，但一定要有做善事的理念。只要你有了这颗心，多多少少都会有这个能力。”
这些问题，大家需要好好思考。其实我讲一堂课，也讲不了很多内容，只不过是抛砖引玉，给你们一个提示罢了。
回到主题上来，我们在人生中如果有了烦恼，生起猛烈的贪嗔之心，此时应该如何对治呢？佛教中有许许多多的方法。我们身体上的疾病，可以到医院去治疗，而心里的这些疾病，就需要借助佛教的心灵妙药了。
我本人研究佛教多年，从心坎深处觉得，佛教中治疗心病的方法，世人不得不了知。现在有太多人身心疲惫、苦不堪言，看到这种情景，我们作为佛教徒，不能自己独享佛法甘露，而应当尽量分享给有缘的人。
那么，佛教中如何对治我们的烦恼呢？
按照小乘的观点，当你生起强烈的贪心时，最好是修白骨观。泰国、缅甸、斯里兰卡等国的修行人，大多都采用这种方法。我1999年去泰国时，还专门到森林里看过，那里摆放着人体解剖模型和死人的骨架，旁边有些长老为来者讲解：我们人体是怎么构成的？它值不值得贪？……
刚开始，不懂的人觉得有点可笑：“这是死人，我们是活人，怎么会没有差别？”但静下心来去思维时，就会慢慢明白，自己特别执著的任何人，实际上只不过是一具臭皮囊，对其皮肤、肉、骨头、内脏一一剖析，值得贪恋的一点一滴也没有。最后就会领悟到，所爱之人的身体，还不如一张白纸干净，自己对其无比贪执，完全是一种颠倒执著。
现在很多人口口声声说你爱我、我爱你，为了爱可以死去活来，大家也觉得这样天经地义，却从来没有想过：这个身体值不值得爱？自己爱的，到底是这个人的哪一部分？
我在泰国曾遇到一名政府官员，他短期出家时，修持过白骨观——泰国的情况跟我们不同，那里的男子在二十岁左右，必须要短期出家，包括国家总理也不例外，此举既可种下解脱的善根，又可对民众的行为有所约束。他一开始看到人体的不净时，可能因为他的环境不同，所以特别嗤之以鼻。但后来慢慢地，通过听受长老的讲解，他就开始接受了，并在很短的时间里，生起了很大信心。他惊讶地说：“我原来实在太愚痴了，不应该执著这个身体，我的也好、别人的也好，实际上只是一团血肉，有什么好贪的？人为什么这么迷茫？”
如今，你们也有不少人贪爱自他的身体，实际上这都是因为从小所受的教育不同，没机会接触这些真理。如果有机会的话，“人之初，性本善”，大家都可以恢复自己的善根。
以上从小乘不净观的角度，简单讲了对治贪心的方法。当然，在大乘佛教中，也有很多这方面的道理。
至于嗔心，《入菩萨行论》专门有一品用来对治它。比如，当你正在发怒时，可以观察这个嗔心的颜色、形状、本体是什么样的。它是从外在的敌人身上来的，中间的虚空中来的，还是自己体内的某一处来的？它到底在哪里？这样一剖析就会发现，嗔心犹如虚空，当下便消失了。诚如《净业障经》所言：“诸烦恼即是佛法……一切烦恼同虚空性。”
这是上等修行人对治烦恼的方法，以此可将烦恼转为菩提，《六祖坛经》也说：“烦恼即菩提。”当然，贪心、嗔心的现象并不是菩提，认识它的本体才是菩提。假如没有认识它，那你产生多少烦恼也只是烦恼，永远不会变成菩提。这是佛教中特别甚深的道理，只要你能稍加了解，面对烦恼时就会非常管用。
在这个世间上，不管是什么人，没有烦恼、痛苦是不可能的。当你遇到这些时，用金钱或改变环境的方法，根本解决不了问题。因为它来自你的心，无论躲到哪里，心始终是躲不掉的。所以，若想对治这些烦恼，必须要运用佛教的方法，调伏自己的心。
孙中山先生说过：“佛教乃救世之仁，佛教是哲学之母，研究佛学可佐科学之偏，国民不可无宗教思想……政以治身，教以治心，相得益彰，并行不悖。”这一段文字非常重要，可结合今天的主题“智悲双运”加以理解。
要知道，智慧与悲心，是佛教的两大特点，也是我们做人的基本原则。一个人如果只有智慧、没有悲心，那他的智慧就会成为邪慧。像有些高级知识分子，利用自己精通的技术，做任何坏事都非常方便，从银行里偷钱、贪污、搞假冒伪劣产品、制造危害大众的食品……什么都能做得出来。反之，一个人若只有悲心、没有智慧，也是不行的。现在不少人做善事很积极，但没有智慧的话，处理问题经常捉襟见肘，把自己弄得焦头烂额。而佛教中，不仅有教你为人处世的方法，还有前后世存在、因果不虚、人身难得、万法皆空等甚深道理。明白了这些之后，你才会树立正确的人生观，做事也不会非常盲目、不辨取舍。
现在很多人把佛教看成迷信，认为学佛只是去寺院烧香拜佛，却不知佛教思想博大精深，就算是西方哲学也望尘莫及。曾有一段时间，我把西方古代和现代哲学的书全部买来，白天晚上一直在翻，结果发现那些道理在佛教中都讲到过，于是对佛陀生起了更大的信心。所以，佛教的智慧被称为“哲学之母”，确实当之无愧。
而佛教的大悲，则是“救世之仁”。一个人如果通达了佛教，不但会具足世间、出世间的智慧，还会有遍及一切生命的慈悲。听说这边的广东放生协会，是第一个政府批准的放生组织，宗旨为提倡“三生”，即维护生态平衡、弘扬生命价值、促进生活幸福，这个非常好。不过，若想从根本上落实这种精神，我觉得不能离开佛教的理念，尤其要懂得人与动物的生命是平等的。
如今提到人类生命的平等，相信大家都承认，不像以前在封建社会，达官贵人可随意践踏百姓的生命。但在此基础上，我们还应进一步意识到，动物的生命也值得尊重，它的生命跟我们一模一样，不要以为它天生就是人类的食物，可以随便杀掉、吃掉。
在这个世间上，生命比什么都宝贵。你生病时只要能活下去，一点机会也抓住不放，宁可舍弃所有财产、权力，也想让自己多活一天。你如此爱惜自己的生命，那其他动物也是如此。所以，佛教提倡一切众生平等，这一点，是其他宗教无法比拟的。
藏地著名学者根登群佩大师，也说过：“佛教的特点，不是处处发动战争，用武力去征服全世界，而是以比丘连蚂蚁都不杀害的行为，感动了整个世界。”这种博爱的精神，在人类历史上，无论是谁都会叹服。
2009年，全世界所有宗教在评奖时，佛教被选为“世界上最好的宗教”。这一点，你们也可以上网查询。据统计，现今宗教有两千多种，为什么单单佛教会得这个奖呢？就是因为它有关爱一切众生的慈悲，以及洞察万法实相的智慧。这方面的道理，佛陀早在2500多年前就揭示得细致入微，这也正是佛教的精髓所在。
但遗憾的是，很多人并不了解佛教的教义。尤其在汉地，经常有人打着佛教的旗号，算命打卦、欺骗民众，做各种不如法的行为，误导无数人以为这就是佛教。
其实，佛教的精神，在汉文《大藏经》中完好无损地保存着，你们有兴趣的话，可以去翻阅一下。有些人只看了几部《金刚经》《楞严经》《阿弥陀经》，就认为已经通达了佛教。实际上若想深入佛法大海，探寻真理的宝藏，必须要了解佛陀第一转法轮、第二转法轮、第三转法轮的教义，包括密续也要研究一下。除此之外，印度、藏地、汉地有那么多高僧大德，他们的传记及其论典，也需要好好拜读。且不说别的，单单是汉地的《唐高僧传》《宋高僧传》《新续高僧传》，看了以后也会让你觉得，修行人战胜烦恼、获得快乐的境界，实在无法用语言来描述。
不仅古代有这样的，实际上现在也有。有些人学了佛以后，就算遇到老、病、死的强烈痛苦，自己也有一笑置之的勇气。昨天我在武汉遇到一个知识分子，他是肝癌晚期，癌细胞已扩散到肺里了，医生说他只有两个月的生命了。他来机场见我，还带了夫人、女儿。以前我遇到过很多这样的家庭，一见面他们就会泣不成声，但这家人却始终神色自若、谈笑风生，让我觉得非常诧异。
一问之下，原来他们学佛很长时间了。这位病人觉得自己的生命如此短暂，应是前世的业力所致。而且，死亡只是换个躯壳而已，在漫长的轮回中，这样的生死流转无量无边，没有必要特别痛苦。
他夫人也有同样的看法。她说：“虽然我们感情很好，家里也不像从前一样了，现在的条件相当不错。但他若不幸离开了人间，我们也没什么好伤心的，佛法给了我们力量，给了我们安慰。没有学佛的话，我们这个家肯定早就崩溃了。”还有他的女儿，据说中观也学得很好。
在交谈的过程中，他们一直说说笑笑，特别坚强，我的心却反而不忍，觉得他年纪轻轻的，实在太可怜了。但他因为有了佛法的引导，在生离死别面前，的确做到了非常坦然。
索甲仁波切 （Sogyal Rinpoche, 1947-2019） 在《西藏生死书》 （The Tibetan Book of Living and Dying） 中，也讲过一个故事：1976年，第二世敦珠法王 （Dudjom Rinpoche, 1904-1987） 在纽约时，有位身患绝症的美国妇女前去拜见。她一见到法王就开始哭诉：“我只能再活几个月了，您能帮助我吗？我快要死了。”法王慈悲地笑了起来，平静地告诉她：“不仅是你，我们大家都正在等死，只不过是迟早而已。”听了这几句话，她的焦虑当下消失。随后她皈依了佛门，用佛法来调整心态，最后不仅接受了死亡，而且因为全心投入修行，奇迹般地获得了痊愈。
其实，我们每个人都要面对死亡，这是人生最大的课题。很多人就算不想死，平时谈都不敢谈，但到了最后也必然要面对。倘若你能学习佛法，提前对生死、轮回有了解和准备，那么，有时候勇气会变成力量，让你不被任何痛苦打倒。
去年我们佛学院来了一名青海大学医学院的学生，她也是得了绝症，医生说她剩下的日子不多了。她在离开人间之前，最大的心愿就是想出家。后来她在学院，如愿以偿地成了一名出家人，结果她的病竟然出乎意料地好了——我这不是在讲神话，而是实实在在发生过的。佛教对内心的这种利益，可惜现在很多人并不知道。其实你若能深入佛教，就会发现它有许多让你意想不到的智慧和力量，只要有信心，这些谁都可以得到。
在佛教中，对待痛苦的方法，跟世间人截然不同。世间人对痛苦非常害怕，到寺院里烧香拜佛，求菩萨保佑自己千万别生病，一定要平平安安、快快乐乐、顺顺利利……这种发愿非常狭隘。虽然你希望平安快乐也无可厚非，但在求菩萨保佑自己的同时，你有没有想过周围的人？有没有想过其他众生？
大乘佛教中，自始至终一直强调利益众生，不管自己遇到了什么，都不会忘记将众生的利益放在首位，从来没想过让自己一个人离苦得乐。有些人以为佛教就是逃避红尘、消极遁世，或者天天念一句“南无阿弥陀佛”。其实并没有这么简单。倘若你系统地去学习、去了解，就会明白佛教中有世界上最伟大的精神，而且，它将痛苦转为道用的方法不可思议。
什么叫转为道用呢？比如生病本来是件非常痛苦的事，但佛教中却可以把它转为功德。或许有人不太理解：“生病哪有什么好处？怎么可能！”实际上你通过疾病的折磨，原来自己特别傲慢，什么都不放在眼里，但从此之后，就会深深体会到人生的痛苦，从而改变以往的态度，开始去注意这些、在乎这些，对人生的方向重新定位。此时，这个病就有了另一种价值。
像藏地大德米拉日巴尊者，正是因为伯父、姑母的迫害，他才有了后来那么高的成就。由于他们强夺了他的一切财产，他为了报复才去学诛法，回来杀了很多人。造了如此罪业之后，他从内心深处生起极大的后悔，觉得自己是世上最大的恶人。为了忏悔，他经历种种苦行，最后获得了无上的证悟，成为历史上了不起的大成就者。
所以，只要懂得利用痛苦，就会产生很大的利益。大家今后也没必要天天求平安、求快乐，而应当求将痛苦、不顺、逆境转为道用的方法。有了这个以后，你遭遇再大的磨难，也能将其转化为成功。
我曾看过居里夫人 （Maria Sklodowska-Curie, 1867-1934） 的传记，她在19岁时因为不能与相爱的人结婚，痛苦得差点自杀。后来她决定将个人的不幸化为求学的动力，离开了波兰，去法国巴黎大学深造。在求学期间，她生活非常贫苦，冬天特别寒冷时，她常常被冻得睡不着。冷极了的时候，甚至要把椅子压到被子上才能入眠。正是这段常人不能忍受的艰苦日子，造就了她未来事业的辉煌——1903年她获得了诺贝尔物理学奖，1911年又获得了诺贝尔化学奖。
一个女人，两次获得诺贝尔奖，这在有史以来非常罕见。她之所以取得这样大的成就，也应归功于当年的失恋与求学的艰难。没有这些的话，就不可能有后来的居里夫人。
现在好多大学生，从小就成长在父母的关爱下，在学校里老师也呵护备至，致使自己就像温室里的花朵，到了社会上，一点挫折也不能忍受，动不动就要自杀。其实，生活中不可能没有丝毫痛苦，我们不必去逃避它，而应当正视它，懂得将其转为道用的方法，这样才能提升自己的心智，塑造完善的人格。
在我们藏地，因为受到佛教的熏陶，自杀的人极其罕见——我以前常说，藏地因感情而自杀的几乎没有，但后来才知道，如今藏族青少年也有这种现象。原因是什么呢？就是因为这一代缺少信仰，舍弃了佛教传统。所以，现在任何一所学校，确实需要哲学、宗教、国学的教育，这相当于一个国家的国宝。如果你内在的心灵没有依处，光是从外境中追求快乐，那么，人的欲望是无止境的，有了一百万，想一千万；有了一千万，想一亿；有了一亿，又想十亿、一百亿……用外境来填补自己的贪心，永远都是填不满的。所以，我们应当知足少欲，懂得一切随缘。
我本人无论做什么，都不会特别强求，有了这种心态的话，发生什么也不会打击自己。而现在世间上很多人，对感情、钱财万分执著，一直想将其占为己有，得不到就痛不欲生，这真的没有必要。《华严经》中说：“如理而观察，一切皆无性。”一切万法皆为空性，自己能得到什么，也需要因缘和合。倘若因缘不成熟，你再努力也无济于事。大家一定要懂这个道理。
龙猛菩萨在《大智度论》中，还曾讲过一个比喻
：小孩看到水中的月亮，就以为是真的，想方设法要捞起它；而大人见到这种行为，就会觉得非常可笑。同样，年轻人的有些执著，在有修行境界或生活阅历的人眼里，也根本没有实在的意义。
所以，我们在一生中，不能只考虑自己怎么生活，而应关心一切众生的利益，比如地球环保、节约能源、慈善理念、保护动物等重大问题。尤其是现在，浪费现象非常严重，尽管这看似很小，但却涉及资源消耗，以及个人福报。不说别的，倘若你肆意挥霍自己的福报，下一世很有可能沦为乞丐，生生世世也得不到财富。因此，作为一个人，值得关心的问题有很多，我们应该站得高一点、看得远一点，不要天天只想着自己赚钱、自己快乐。
在座的知识分子，有些了解佛教，有些也不一定了解。但不管怎么样，倘若你能学一下《入菩萨行论》等论典，用大乘佛教的理念对待生活、工作，肯定会有非常大的利益。不少人学了佛法之后，生活中遇到再大的痛苦，都能坦然面对，心态上跟以前相比，也有了极大改变。所以，希望各位真正能做到“博学”到“笃行”，将学习与实践结合起来，这样才能彻底断除一切烦恼，让今生来世更加美满、快乐、幸福！
“教育，
就是当一个人把在学校所学全部忘光之后
剩下的东西。”
——爱因斯坦