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各位老师、同学们：
晚上好！很高兴利用今天这个时间，跟中国人民大学宗教研究所的个别老师和学生，一起探讨“藏传佛教的思想与现实生活”。
所谓的藏传佛教，是释迦牟尼佛的佛法从印度传入藏地之后，在雪域高原形成的一个佛教支系。对整个藏地来说，藏传佛教是藏文化的主流思想，它已融入了哲学、社会学、人类学、伦理学、宗教学、医学、生命学等每一个领域，成了人们生活中不可缺少的一部分，就相当于西汉至清朝之间汉地的儒教思想一样。
前段时间，我跟藏地及其附近比较有名的几所大学——四川西南民族大学、甘肃西北民族学院、青海师范大学、四川师范大学、四川民族大学的350多位大学生和个别老师，开了一些佛教研讨会，用了七天时间深入探讨佛教的有关思想，以及当代人们极其关心的问题。在这个过程中，我欣慰地了解到，尽管当今物欲横流、金钱至上，但藏地好多大学生跟汉地的大学生相比，仍然有着良好的人生观与价值观。
从人生观来看，99％的藏地大学生都有“善有善报、恶有恶报”的因果观念，他们从小就祈祷观世音菩萨，懂得一些佛教的道理。长大之后虽然前往不同的高等院校学习，但平时看见乃至一只蚂蚁以上的众生，脸上也会自然浮现出悲悯之情，竭力维护它的生命。
在价值观方面，这些学生大多数不是以追求金钱为人生目的。大家都知道，现在汉地的许多大学生，从大一就开始盘算今后的人生之路——“我从学校毕业以后，怎么样买房子？怎么样买轿车？怎么样成家立业？……”他们把成功与金钱画上等号，觉得有了财富，人生就很辉煌；如果没有钱财，那是最没有出息的人。因此，他们对金钱有着特别强烈的贪著。
而现在藏地的很多学生，随着经济浪潮的冲击，虽然也有一些不同以往的改变，但他们最希求的并不是金钱，也不是外在物质。那是什么呢？是想把本民族有价值的思想文化，继承并加以弘扬，同时，对自己内心的慈悲、智慧、知足少欲也极为重视。
所以，从我接触的藏地知识分子来看，他们希求的快乐，不完全建立在物质上，相当一部分人都认为应当从内心去寻找。在这一点上，藏传佛教的确功不可没。
那么，藏传佛教的思想，归根结底是什么呢？就是释迦牟尼佛提倡的“诸恶莫作，诸善奉行，自净其意，是诸佛教”。这种思想对整个人类的意义不可小觑，尤其在内在科学方面，藏传佛教有着极大的贡献，并得到西方发达国家的高度认同。美国哈佛大学的赫伯特·班森博士 （Herbert Benson, M.D，1935-） ，就曾明确地说过：“西藏具有最卓越的内在科学文明，这即是藏传佛教。它对心智影响身体的潜力之了解，西方是望尘莫及的。”鉴于此，国外不少人都抛弃了自己的工作，抛弃了成功的事业，前往雪域高原钻研藏传佛教的教义。
而今在汉地，不管是汉传寺院，还是学佛的信徒，也都特别希求藏传佛教。在我所了解的范围内，汉地有数不胜数的知识分子，纷纷前往藏地求法。我以前编过一部《智海浪花》
，就讲述了125位知识分子学佛的心路历程，其中包括清华、北大等高校的教授和大学生。通过他们的学佛经历可以看出，现在相当多的人对藏传佛教极有信心。
特别是在现代社会，东西方越来越多的有识之士，对物质的畸形发展已经生厌，转而对藏传佛教日益重视起来。哥伦比亚大学的罗伯·索曼博士 （Robert A.F.Thurman, 1941-） 曾说：“藏人今日对世界的最大献礼，就是他们无与伦比的内在科学知识，以及由此推究出来的整套人类心智转化术。”
像20世纪70年代，著名的创巴仁波切 （Chogyam Trungpa Rinpoche, 1939-1987） 将藏传佛教带到了美国，成为藏传佛教弘扬欧美的第一人。他在美国创立了那若巴学院，使藏传佛教在该地迅速风靡。随后又以此为基地，在美国、加拿大和欧洲成立了两百多个禅修中心。1993年我曾去过那里，见到不少外国人都在学习佛法、研究佛法。这些中心的生活与修行方式皆不相同，上至美国总统府，下至吸毒的嬉皮士，当时都在那里学习，接受藏传佛教的教义。后来第十六世噶玛巴也应创巴仁波切之邀，前往西方弘扬佛法。
所以，从公正、客观的角度来看，藏传佛教有许许多多使人内心健康、幸福、快乐的殊胜妙药，这些妙药从世间层面来讲，则被称为最先进的心理学。美国著名心理学家丹尼尔·寇曼博士 （Daniel Goleman,1946-） ，也曾宣称：“在西藏佛教里，有整套富丽堂皇的内在科学。”“我确信在东方心理学中，西藏佛学是最优异的例子。”
我以前在读书时，对心理学就非常感兴趣，但翻阅了大量书籍，也找不到满意的答案。于是我专门买了郭沫若历时15年翻译的《生命之科学》，有厚厚的三大本书，涉及了灵魂学、心理学、植物学等方方面面……当然，那个时候自己思想不成熟，对很多问题想得特别简单。直到后来学了佛，通过对比世间和出世间的理论，才发现藏传佛教对心理学的揭示最为透彻，依靠它的指导，定会给人类带来真实的利益。就像现在的一些佛教徒，或者研究佛教的知识分子，他们依靠认真研究和修行，通达了佛教的甚深内涵后，内心所得到的快乐、平和，远远超过了外在物质上的刺激。
当然，藏传佛教还有许多更甚深、更神秘的领域。假如你有机会前往藏地，修学生起次第、圆满次第或者加行修法，对你带来的利益会无法言喻。不但今生的各种压力可以轻而易举解决，甚至当你离开这个世间时，还有可能成就特别殊胜的“虹身”。
虹身成就，恐怕你们有些人从来也没听说过，但它所表现出来的神奇，令东西方各国的研究者惊叹不已。1955年，甘孜州德格地方有一位老人，他对三宝的心非常虔诚。由于家境贫寒，他每天靠刻观音心咒勉强维生。虽然白天他整天工作，但晚上还坚持禅修，一天只睡两三个小时。后来他在德格的玛尼冈果去世，7天之后，家人惊奇地发现，除了指甲和头发留下外，他的肉身竟然没有了，已经成就虹身化为光了。这个现象被当地许多人亲眼所见。
还有1958年，当时正逢解放期间，藏地有着翻天覆地的变化。有一位法师叫才旺仁增，他被关在监狱里，有一天要拉到会场上批斗。有五个当兵的把他从监狱中押解出来，因为他腿脚不便，只能骑在一头牦牛的背上。快到批斗现场时，突然刮起一阵猛烈的狂风，士兵个个睁不开眼睛。狂风止息之后，士兵们定睛一瞧，牛背上早已不见法师的身影——他在几朵彩云的簇拥下飞升入空，空中传来他诵莲师心咒的声音，声音越来越远、越升越高，直至最后消失在虚空中。后来，这些人在批斗现场不敢明说，只好说人在途中死了，尸首也已掩埋。
目睹这一事件的人，有些到现在还活着。我们学院有一位慈诚罗珠堪布，就特意从四川赶往青海，一个一个去专门采访。这些人都感到特别稀有，但当时因形势所迫不敢承认，到现在才坦白地把事实讲了出来。
1998年，新龙也有一位阿曲堪布，成就了无余虹身，圆寂后连一根毫毛都没有留下。我们学院的法师也亲自去了那里，对现场所有的人都作了采访，最后证实这一切真实不虚。
当然，这种现象在藏地来讲，非常司空见惯。很多藏族人都相信，只要自己虔心修持佛教的法理，以后出现各种瑞相、各种成就相都不足为奇。而在汉地，像济公和尚这样的成就者比较罕见，所以人们对他的行为感到新鲜，进而褒贬不一，有正面的赞叹，也有反面的评价。可是在藏地，具有如是稀有成就的人非常非常多，好多人也就见怪不怪了。
不过，也不排除有些人明明没有这种境界，却故作高深、装模作样，为了赢得名声或获得财富，以种种目的做不如法的行为。尽管如此，这也是他个人的问题，而不是佛教的问题，真正的藏传佛教是没有任何弊病的。
如今汉地很多寺院的高僧大德都承认，藏传佛教存在着非常深妙的讲辩著、闻思修传统，可令我们有系统、有次第地修学佛法。如此传承圆满、历史悠久的佛教体系，至今在雪域高原上完好无损，以此也吸引了无数佛子。就拿我们佛学院来说，每次开法会时，汉地来的知识分子特别特别多，有时候管理起来都比较困难。
不过，作为知识分子，他们希求的目标，跟一般老百姓或不信教的群众完全不同：第一、他们对理论的研究能力相当强；第二、他们不可能轻易相信任何一门知识，除非有确凿可靠的依据，才会试着接受，并贯穿于生活实践中。
所以，现今很多高校的教授、大学生，将目光投注于青藏高原这片神圣、清净、古老的土地，也不是心血来潮、无缘无故，而是它确实有种吸引力。什么样的吸引力呢？藏传佛教中，既有无上的智慧，也有无偏堕的慈悲，这种大爱不分国界、民族、地位、贫富。只可惜有些人因为福报、信心等关系，不一定愿意接受它。
在座的各位，不管你修学藏传佛教也好，还是对它只停留在研究层面上也罢，都应该树立正确的见解。佛典中说过：“有信无解，增长无明；有解无信，增长邪见。”一个人光有信心、却无智慧，这种信心就是迷信，只能徒增自己的无明愚痴；光有智慧、却无信心，这种智慧会成为傲慢的资本，最终只能增长无边的邪见。因此，“信解圆通，方为行本”，只有具足信心和智慧这两者，才是成就一切事业的根本。
现在很多年轻人，只有智慧而无信心，由于缺乏因果观念的约束，听说学校里有人动不动就自杀；或者在大学毕业之后，不择手段地谋取自利，不但对社会没有任何贡献，反而损害了许许多多的人，最终自己也是锒铛入狱，坐一辈子牢。这种人就算有再过硬的技术、再绝伦的才华，可是因为不相信因果，最后所学的知识也全部成了邪慧。
还有一种人，对什么都有很好的信心，但却没有智慧进行辨别、取舍，这样的信心只能称为迷信。这种迷信，不但人们对佛教会有，对科学也常常有。
北师大有个田松教授，他写过一篇文章，叫《科学的迷信与迷信的科学》，文字不多，道理却讲得很实在。文中说：尽管很多迷信与宗教有关，但宗教并不必然等同于迷信，相反，很多宗教是反对迷信的。所以，对于烧香、念佛等很多行为，是否是迷信，不可一概而论。其实，把自己不懂的东西推到一个至高无上的位置，这才是真正的迷信。但让人不愿接受的是，现在人们对科学的态度，正是一种迷信。有些领导在向农民推广化肥时，会理直气壮地说：“这是科学！”尽管他可能不懂化肥的化学细节，但仍底气十足，这就是一种“科学的迷信”。这样的迷信，在日常生活中随处可见。因此，我们应舍弃这种盲目、无知，树立起一种颠扑不破的正见。
伟大的佛学家圣天论师，在《中观四百论》里就曾强调：“宁毁犯尸罗，不损坏正见。”也就是说，假如在毁坏戒律与损坏正见之间必选其一，那么宁可毁净戒，也不应坏正见。为什么呢？如果你拥有正见，戒律毁坏后尚可忏悔并恢复，可是正见若受损了，那就无可挽救了。因此，我们的见解千万不能出问题，否则，内心如果充满了颠倒邪见，就会不害怕后世、不害怕因果，什么恶业都造得出来。
所以，大家一定要建立真实的正见。《本事经》中也说：“正见生长时，令愚痴损减。”当你的正见产生时，贪、嗔、傲慢、嫉妒、焦虑等烦恼会慢慢消减，就如同太阳升起来时会驱走黑暗一样。当然，若想建立这样的正见，一方面要依靠善知识的引导，同时，自己的观修也很重要。
记得在佛经中，有一则依佛像而消除邪见的故事：久远劫前，当时住世的佛也叫释迦牟尼佛。佛陀入灭后，有个王子名为金幢，傲慢邪见，不信佛法。一天，有位定自在比丘向王子建议：“佛塔中供有佛像，由众多珍宝所装饰，王子可前往瞻仰。”听了比丘的话，王子便去佛塔瞻仰佛像。
见到非常庄严的佛像，王子生起无比的欢喜心，对定自在比丘说：“佛像尚且如此圆满相好，更何况是佛陀的真身了？”定自在比丘回答：“王子今日见到佛像即使不能礼拜，也应合掌念南无佛。”于是王子就听从他的建议，合掌称念“南无佛”。
金幢王子返回王宫后，仍系念佛像的相好庄严，所以晚上睡觉时梦见佛像。他醒来后十分欢喜，原来的傲慢彻底断除，从此舍离邪见，皈依三宝。以此因缘，他在多生累劫中不生邪见、不堕恶道。
可见，有些人以偶尔一个因缘，命运便会从根本上转变。比如你遇到一位上师，听了非常好的开示；或者遇到一个好老师，接受了他的教育，这些都可能成为人生的转折点。
对一个人来说，拥有正见非常重要。前几天，我在复旦遇到一些非洲和美国的同学，他们说来中国的原因，并不是想学其他知识，因为这在别的地方也学得到，来这里主要是想学东方文化中的宗教，尤其是佛教的禅宗等思想。这一点我听了很赞同，如果他们在一生中有了正确的信仰，就会为生生世世打下良好的基础。
在藏地，不管是高僧大德还是学者，都经常引用伟大的文学家、佛学家龙树菩萨的一句话：“世间之正见，谁人若具足，彼于千劫中，不会堕恶趣。”此偈说明了具足正见的重要性。现在很多人因受“进化论”的影响，没有善恶有报的观念，觉得自己莫名其妙来到这个世间，做什么好事、坏事都不会有报应，以至于各种邪行特别可怕，最终定会毁灭自身、毁灭人类。反之，假如谁具足特别正确的见解，那么他在千百万劫中，也不会堕入地狱、饿鬼、旁生等恶趣。因此，我非常希望大家好好研究佛教，以树立起正确的见解！
也许有人怀疑：佛教的见解是否经得起科学观察？其实，科学所得出来的结论，大多数是通过仪器测量，但如果过于相信这些仪器，而没有从内心方面入手，这不一定会对人类带来正面作用，也不一定能揭示佛教的伟大。
那么，佛教在什么地方展现它的伟大呢？一个是慈悲，一个是智慧，这两方面确有不共的优势。
就慈悲方面来说，佛教不仅要求对人类心存大悲，而且这种心应扩展到所有的生命。佛陀告诉我们，如同我们对自己的生命珍惜、爱护那样，所有的众生也是如此，我们没有权利剥夺他们的生命。这种慈悲的范围，在其他任何宗教、学说中都很难发现。也许有人乍听起来不太舒服，但你如果真正去深入研究，就会懂得它的甚深意义。
然后，智慧体现在什么地方呢？体现在无有执著上。人类一切的痛苦，追根究底全部来自内心的耽著，而佛教却可帮我们摆脱这一切。具体来说，佛教最强调的是三主要道：一是出离心，二是菩提心，三是无我的智慧。所谓的“出离心”，是看到轮回万法皆无实义，对此贪执只能招致无量痛苦，故应当从中获得出离。而要出离的话，不能只管自己、不管众生，其实我们任何一种痛苦都源于自私，倘若对自己没有耽著，完全是开放性的博爱，就不会有丝毫苦恼，这便是“菩提心”。而在爱众生的过程中，应以无有执著的心态进行摄持，这称为“无我的智慧”。如果能生起这三种境界，从佛教的角度来讲，就已经证得了明心见性；从世间角度而言，则是达到了自由洒脱的最高境界。
当然，这些不可能以仪器进行探测，唯有通过自己的实修实证才能证明。一旦你达到了这种境界，在面对科学时就会有种“一览众山小”的感觉。藏地著名学者根登群佩 （Gendun Chophel, 1903-1951） 也曾讲过：“佛教不管是探究事物的本源也好、道的修行也好、果的功德也好，在科学面前不但不感到羞愧，反而会给科学打下稳固坚实的基础。”
德国著名的哲学家尼采 （Friedrich Wilhelm Nietzsche,1844-1900） 也说：“佛教是历史上唯一真正实证的宗教。”
还有近代科学家沈家桢博士说：“我本人是科学家，对科学很感兴趣，对佛法同样感兴趣。我个人认为，佛法与科学是一而二、二而一的。”
由此可见，佛教的观点与科学并不冲突。佛教所揭示的很多道理，就算以前无法从科学中完全得到印证，但以后，随着科学的不断进步，最终仍可以证实它的正确性。
如今有些人对佛教排斥、蔑视，实际上这是他自己无知的表现。虽然信仰是自由的，不愿意信佛教的话，就算佛陀在世也不会勉强，但你若认为佛教的观点不合理，那可以跟我们展开激烈的辩论。尤其在藏传佛教中有许多辩论场所，大家通过互相探讨，很多疑团可以当下解开。所以，我经常会想：汉地的高等大学最好能采纳藏地的辩论模式，如果有了这样的辩论，把许多问题开诚布公地摆在桌面上，最后很多人决定能生起非常清净的智慧。
近来，世界上发生了以日本地震为主的很多灾难，在这些灾难面前，作为一个知识分子，应当怎么样面对呢？每个人可能要有个思想准备。
当然，我倒不是说人类会有什么毁灭性的大灾难，这种说法是种恐吓，在佛教中也不赞叹。只不过由于人们造业日益严重，以佛教的因果观点来解释，发生各种天灾人祸的频率会大大加强。
一旦出现了这种情况，那么面对灾难的态度，也是考验一个民族道德与修养的试金石。就像这次日本地震，日本人表现出令人敬佩的素质和坦然，这与他们平时的教育和训练有着密切关系。还有以前玉树地震的时候，我曾去那里救援，发现当地人由于从小就有因果观、无常观，明白轮回时时处处不离痛苦，故在灾难面前显得异常坚强——没有人自杀，没有人痛不欲生，即使家破人亡，也有活下去的勇气。当时，来自各国的很多心理学家、专家见后，都感到非常稀有。这一点，就是因为他们有藏传佛教的信仰，对生死有比较系统的了解和修行。
对我们人类来说，《2012》电影中虚构的末日情节，尽管不会真正发生，但编剧之所以把诺亚方舟的制造地安排在青藏高原，也许正是象征着，在这片神奇的土地上，蕴藏着坚不可摧的精神诺亚方舟。随着人类内心迷茫、全球自然灾难的不断升级，有智慧的人应该开始反省、深思，并将眼光慢慢转向藏传佛教，从中寻求答案。相信，藏传佛教中智慧和利他的理念，今后必将越来越展现出它的光芒与辉煌！
问：我即将到新闻学院任教。去年有个热门新闻：北京大学的柳智宇，在拿到美国麻省理工学院的全额奖学金后，决定去龙泉寺出家。这件事在社会上反响较大，认为这么一个天之骄子，拒绝了美好前程去当和尚，是对社会资源的极大浪费，对父母师长极不负责任。也有人觉得，当法师也可以作为一种职业选择。我想问一下，您做了二十多年的出家人，这究竟是一种什么样的职业？对您而言有什么样的感受？
堪布：北大才子到龙泉寺出家，好像这没有什么吧。释迦牟尼佛当年是王子出家，中国历史上也有顺治皇帝出家，跟他们的情况相比，一个聪明的学生出家，就不是什么特别重大的事了。出家是一个人的自由选择，学佛到了一定境界时，重新寻找人生的路，这种现象很正常。
当然，有人觉得他的选择是一种错误，这也很常见。包括我当年出家时，许多同学都认为，全校最不成功的就是我，不少人还为我流下了同情的眼泪。结果20年过后，我们全班再聚会时，他们那些当在家人的，每个都经历了各种酸甜苦辣，而我则过得自在快乐、少欲知足，不少人又开始羡慕我。
所以，从世间的角度来看，人们觉得出家难以接受，但从佛教的角度而言，这是很正常的选择。就像阿底峡尊者，是孟加拉国的王子，历史上说该国有十万村户，人民非常非常多，但他因为前世善根的引发，最终舍弃了王位，选择出家之路。
在我们佛学院，也经常有很多大学生、老师来出家。不过，每个人在出家之前，我都要求他们先好好观察，否则，出了家再反悔就不好了。
问：您今天讲了很多因果问题，但对凡夫俗子而言，我们无法看到前世后世，也无法看到天堂地狱，怎么知道它真实存在呢？如何来建立真正的因果信仰？
堪布：建立这样的观念，并不是很容易的事情。不仅仅是天堂地狱，包括太阳系、银河系、黑洞等天文学的甚深领域，也不是我们肉眼的对境。但肉眼看不到的宇宙奥秘，可以天文学家的发现和理论作为根据。那么同样，佛教所讲的那些真理，完全是以佛的教证为依据，因为我们的肉眼所见非常有限。
以前霍金博士 （Stephen Hawking, 1942-2018） 曾来北京做过演讲，但由于他的理论太玄奥，很多清华、北大的学子都没听懂，甚至有人提前退场。在他的发现中，宇宙不单单是原来的三维空间，而且还存在着多维空间，维数可扩展至十一维。这就说明，还有许多我们肉眼看不到的神秘领域存在。
包括爱迪生、伽利略、牛顿等科学巨匠，也都承认有天堂和地狱。这一点，从他们的传记中就看得出来。
所以，诚如佛教因明的《释量论》中所说，我们眼睛看不到的，并不代表一定没有。尤其是有些比较甚深的领域，即使眼睛看不到，也可以通过推理得出它的存在。
问：我是财政金融学院大一的学生。佛教讲究“看破”，当年释迦牟尼佛出家时有三十多岁，许多事情都经历过，所以才看破了。而像您，是非常年轻就出家了。请问，做出这种选择，是基于怎样的考虑？
堪布：释迦牟尼佛在显现上，确实是在王宫先享受生活，出游时看见老、病、死的景象，之后生起出离心，出家并证悟成佛。
当然，这是显宗共同乘的说法，而大乘的不共说法和密乘中，并不是这样讲的——释迦牟尼佛本来在因地时，就于千百万劫中，无数次出过家并修持过，最后一世只是在众生面前示现而已。
关于释迦牟尼佛的传记，小乘的有部宗、经部宗，大乘的唯识宗、中观宗和密乘，都有各自不同的说法。这方面的介绍，我最近在翻译一部藏传佛教的历史，开端就讲了佛陀出家、成就的整个经历。等翻译圆满之后，大家有兴趣可以参阅。
至于我个人的出家，是当时对辩证思想很有兴趣，对心理学、真理方面也很希求，觉得如果只是上班下班、娶妻生子，等五六十岁时回顾一生，人生也就仅此而已，不一定很美好。而选择出家的话，生活虽然平平淡淡，但自己有很多学习的机会，也没有生活的压力。
刚开始我出家时，心态就是这么简单。而到了后来，懂得佛教的一些道理后，才知道出家不能只想自己快乐，而应该对众生做饶益，对弘扬佛法要承担责任。
问：我是人民大学的一个访问学者，对宗教比较感兴趣，以前读过这方面的书。我想问一下，您对佛教是仅处于理论上的思辨、哲学观念的研究，还是像传统那样需要修心？
堪布：问得好！佛教不仅需要我们从理论上了解，更重要的是付诸实践，真正去修心。假如你修心达到了一定境界，不管是出家人还是在家人，都会出现超越言思的一些境界，绝对会的。
我自身在这么多年来，不但喜欢看书学习，而且特别希求修证。不管是菩提心、出离心，还是无我的智慧，都有过系统修行的经历。自己虽然修得不太好，但这方面确实花过一些时间。否则，光是理论上讲得滔滔不绝，却一点修证都没有的话，那只是花言巧语，完全是一种“泡沫”。因此，实际修证对我们来讲非常重要。
作为法师要这样，作为听众也要如此。《华严经》中讲了
，就像漂浮在河里的人，因怕溺水而最终渴死一样，我们听闻佛法若不去修持，对自己则没有任何利益。
问：我读过一些佛经，只是从语言文字层面接触了佛教。请问，应该怎样去实修呢？
堪布：修行分为观察修、安住修。观察修是在日常生活中，将自己所听到的教理，慢慢去思维、去串习。比如说，你明白一切万法无常之后，就可将它贯穿于现实生活中。安住修，则是在寂静的环境中，断除一切分别念，然后去观修它的法义。
全心全意为众生服务，
大乘教义仅此而已。