专场问答
QUESTIONS AND ANSWERS

2012年8月2日

堪布：对学佛的大学生和老师来说，你们重视闻思修，这一点很难得，但不必为此放弃学业和工作，因为这也是你通过努力辛苦得到的。“佛法不离世间觉”，在你对家庭和社会负起责任的同时，也可以闻思修。

所谓闻思修，就是对佛法的学习、思考和实践。虽然这会占用你的时间，但跟聊天、上网、看电视相比，应该不算什么违缘。学习的时候好好学，只要把你平常散乱的时间用来闻思，也足够获得一定见解，等以后各方面稳定了，再专心学也不迟。

既不放弃学业，也不放弃闻思修，岂不两全其美？学佛虽是长久之计，但眼前你学一点是一点，有很实际的利益。你们正处在人生的十字路口，以后要面对的问题不少——工作、婚姻、家庭，到时没个信仰支撑着，要走好这条人生之路，是相当艰难的。

“我们的人生最好有佛法相伴。”这是我今天记下来的一句话，很有远见的认识。

堪布：今天在场的多数是佛教徒，但我们也特别欢迎非佛教徒，以及其他宗教信仰者。今天有人发言说：“我们不应该削弱或排斥其他宗教。”我想这种开放观念是非常恰当的。我们开研讨会的宗旨，不是为了别的，就是想和朋友们一起追求真理。

那么真理在哪一个宗教中呢？我认为，任何一个宗教，单单从它的悠久历史，从它能够生存至今这一点上来看，其教义一定蕴含着真理。所以，理性地来看，我赞叹所有对人类和地球上的生命有利的宗教，也希望这些宗教永恒地存在下去。

然而会不会有一种宗教，其教义全是“糟粕”，却一直伴随历史存在着？我相信不会。假使有的话——它的教义对生命和社会只有伤害而毫无利益，就算是佛教，我们也不希望它存在下去。

堪布：他讲的我很感兴趣。你们也知道，这几年来，我在尝试着依靠网络弘扬佛法，毕竟自己相似地发了菩提心，也希望用这种方式利益到别人。

去年在中文大学的研讨会上，有一位英国教授说：“现在是网络时代、虚拟时代，为了同一个目标，佛教徒也好、非佛教徒也好，不管你在全球的任何角落，都可以利用网络共同成办一件事情。”

当时我很受启发。用网络做坏事便利，用它做好事也一样便利，像现在就有许多弘扬佛法的网站。和其他网站相比，佛教网站是有不足之处。以前我觉得我们那边还可以，甚至跟他们讲不要更新太快，以免弄得太复杂了，但现在看来，各方面还是存在问题。

所以，不管是弘扬佛教还是做慈善，或者是推行任何一种善的理念，加强网络传播很有必要。当然，这种工作有赖于年轻人的力量。

你们要是“玩大学”，天天上网玩游戏，什么都不学，日子也就虚度了。但如果你是在“读大学”，并且也能善巧利用网络，那我相信，现在或将来，一定有机会为佛教做些事情。

堪布：你的困惑不是我导致的，是学愚教授，所以请学愚教授来解答吧。 （众笑）

堪布：那好，先说一下我的观点。

先说“进化论”。昨天我遇到一位科学家，他说，达尔文的“进化论”在西方国家只是一个很小的派系，本来没有很大影响，但被纳入课本以后，人们从小学习这种理念，长大之后就无法改变了。所以，它的危害很深，无数人因此不能理解生命的真相。

再说《俱舍论》。《俱舍论》中虽然说到了人最初是从光音天 下来的，但这只是就这个大劫而言。其实人也好，一切生命也好，都有极为漫长的流转历史。

生命学很深奥。你要了解它，最好先深入佛教有关前世后世的思想，比如，心识并非像地上长蘑菇突然出现，它背后有很深的基础，诸如此类。如果你不了解这些，只是惯性地依据一个简单理论，说人是从动物进化来的、从元谋人开始之类的，也不一定就科学。因为这个理论本身，也没有真实依据。

这一点，不仅是那些古老的思想传统，就是现在科学界中一些新的认识，也是持否定态度的。

这是我的看法。学愚教授，请你也答一下吧。

学愚教授：好，谢谢。

实在对不起，让你confuse （困惑） 了。总的来讲，我认为，我们不能把佛教和历史混为一谈。

人到底从哪儿来的？是相信历史，还是相信佛教？这个问题实际很难回答。

你是研究历史的，那你相信科学的分析；我是信仰佛教的，那我相信佛教的说法。然而两者之间有没有一个共识？或者说，在所有的思想中，宗教的、非宗教的，“进化论”“上帝创人”乃至任何一种说法，在人类起源这个问题上，有没有一个能让所有人都接受的理念？恐怕没有。

所以，我们不一定要完全相信历史。历史是人写的，很多历史是假的，近代的也好，更为久远的也好，都是人为的。这样就可以说，没有历史，只有历史学。

当然，佛经也是人结集的，但这里面有佛的一贯思想，我们透过对经典的学习，就能了解佛的思想。《小缘经》里说，人是从光音天下来的，但这主要说明什么问题？说明轮回的问题，说明有情与器世间的关系问题。至于有没有一个光音天，人是不是从那儿来的，这已经超出了我们的认识，暂时不管它也可以。

佛教最重要的地方在哪儿？在它能为我们解决当下的问题——人的问题。认识《小缘经》这类经典，对当代人而言，是重新诠释佛经、认识世界的重要方式。

堪布：在你们家的“学术”问题上，从尊重生命的角度，我赞成你母亲的观点。

因为动物的生命跟人一样，理应受到尊重。植物虽有生长和死亡的过程，但没有五蕴，没有人或动物那样的感受，所以拔草和杀生不一样。佛经里早已说明有情无情不同，杀有情过失极大，伤害无情如破坏植物之类，有是有过失，但小得多。

杀害有情有什么过失？一般来说，如果是杀一个人或一个动物，那你在地狱感受完痛苦后，还要在未来世中，赔偿它五百次生命。生命就是如此尊贵，不论高级低级乃至卑微如蟑螂、蚂蚁，也都是如此。

明白这个道理后，谁还会放药？试想，如果是你妨碍了别人，别人一边念咒一边杀了你，你受得了吗？我肯定受不了。

一定要尊重生命。今天有位英国学者在讲到生命的可贵时，自然而然流出了眼泪，我想他对众生是有悲心的。如果我们也有这种悲心，绝对不会因为蟑螂蚂蚁的一点妨碍，就杀掉它们。

堪布：不管放生鸟类、鱼类，放生者有必要先观察一下，比如环境、气候、周围的情况等。观察好了再放，既不影响环境又可以存活，否则，淡水的放到咸水里，家养的放到山上，表面上是在放生，但不一定能起到放生的效果。

堪布：如果仪式背后的意义在，就需要仪式。我听说慈济功德会不注重仪式，但四十多年来，证严上人在推广理念、招募义工过程中，肯定也会举行仪式。一个仪式不用，要掌控好这么庞大的群体，是非常困难的。

我们研讨会就有仪式。这种仪式，当你感受到它背后那种深沉的内涵时，我想每个人都会有所触动。孔子重视仪式的原因也在这里。如果我们放弃了它，那它背后的思想理念，也就随之消失了。

我认为，佛教或其他宗教为把自己的传统和精神继承并弘扬世间，将深刻而且亘古不变的知识浓缩于仪式展现出来，是非常智慧的。这和时下的慈善机构借助品牌文化，以几个简单理念或行为来推广是一个道理。

作为知识分子，我们看重真理，这非常好，但也不要看轻代表真理的仪式。假如有一天你要推广真理，也应该借助仪式。至于用什么仪式，可以根据当时当地的情况，做适当抉择。

堪布：你刚才说“佛教讲因果”，可能这不是你一个人的认识，也包括如今的许多教授、学者，大家一提因果，就认为这是佛教讲的，是小圈子里的观点。其实并非如此，并不是佛教才讲因果。

应该说，因果是一个普遍规律，万事万物都在因果中流动，所谓“种瓜得瓜、种豆得豆”，所谓“善有善报、恶有恶报”，这些道理，佛教徒、非佛教徒都要承认。只不过，是佛教的教义特别揭示了这一真理而已。

你要这样认识：对今生的一个果而言，前世一定有它的主因，而今生的存心或行为等是辅缘，因缘会合时，果就成熟了。所以当你见有人具足相貌、智慧或财富时，你应该想，哦，他前世肯定作了供灯或布施等善法，这个因与即生的缘和合，才呈现了这些善妙果报。

这样说来，是不是一切都注定了？所谓命中注定，来什么就顺其自然，一点不要努力？也不是。

我们应该这样理解因果：我们的现在，的确来自过去，但现在的发心或行为，也会决定未来。所以，一定要积极改变自己。就像你后面说的，为了来世，你愿意供灯、做善事，这种态度是对的。

我们学佛不要走偏。要么就不承认因果，今生的一切都与前世无关；要么就宿命论，什么都注定了、不能改，这都是对佛法的错解。

堪布：在我们佛教里，“爱”有三个层次：

最高的爱，是爱所有众生，并且是舍弃自己、付出一切来爱，这是大乘佛教的理念；中等的爱，在关注自己从轮回中超越的同时，也帮助一部分众生获得解脱，这是小乘的理念；下等的爱，一般只在意人天善法，不伤害众生，就如人间佛教所提倡的理念。

和这三种爱相比，儒教里虽然讲仁爱、讲泛爱众，但一般只是在人类的层面上，而且只限于今生，不涉及来世；基督教虽然讲来世，比如天堂、地狱，但他们关爱的也是人类，对动物或其他有情就不怎么关注了。这样从爱的深度广度上分析，大多数爱的理念，都有些类似于佛教的人天教义。

所以，我个人认为，佛教的爱要宽泛得多。你们可以从学者角度，公平、正直地分析一下。

堪布：这几年以来，我除了在学院讲课以及跟大家交流外，部分时间也做一些慈善。在做慈善过程中，就像你说的，对个别孩子来讲，或许是有些负面影响，不过我再三观察后，还是认为，不能因为个别人身上的不良效果，就放弃善举。

为什么？因为他们需要帮助。哪怕你只帮到一个人，对这个人而言，他一生的命运或许就改变了。

去年我们建立了一个小小的“慈慧”基金会。在这之前，我只能资助一二十个大学生，但从去年开始，因为有其他基金会的合作，我们一起资助了西部地区的一百多个大学生，今年已经是一百五十多个了。前段时间，有个演员说想资助十个藏地贫困大学生，让我找一找。我听了特别欢喜，赶紧联系，很快就找齐了。当时我想的是，三四年后他们读出来，就会有一个新的人生了。

在此过程中，对受助者会不会有负面影响？也许会。会不会有人说我什么？可能也会。但如果我顾虑太多，甚至因此放弃，受害的就是孩子。所以，只要他们需要，只要我们有能力，就应该尽力帮助。

你刚才提到“心理资助”，这在当前的确很缺乏，而且涉及的面很广。因为在这个层面，没有信仰、不知利他的富人，其实也会成为被资助对象。你有志于此，我非常随喜。

堪布：作为一个媒体工作者，平时要多考虑社会大众的利益，面对类似问题时，要用智慧善加分析。

虽然你不一定有权力做决定，你上面有领导，有工作目标、经济任务，但负面的东西宣传多了，尤其是在影视、网络上播放出来，很多人就学会了。所以，有机会的话，不如引导大家行善。

在人类这个庞大家庭中，各个角落里都有善事，就看你会不会发现。多传播善事，让大家不知不觉跟着行善，意义可想而知。

堪布：在家居士破了戒，不像出家人破戒那样难以恢复，只要念些佛号、咒语，诚心忏悔后可以重受。

堪布：学校是教育场所，一般我去大学演讲或像这样开研讨会的时候，都是以学术交流、传递见解为主。皈依、传戒是一种宗教仪式，这里不一定适合，以后因缘条件允许的时候，再看看。

其实皈依主要在于你的心。你可以在某位上师或佛像前，从心里发坚定誓愿：“我某某自今天开始皈依三宝……”这就是皈依了，不一定要有特别的仪式。

比如今天这个场合，根据佛教的说法，在这么多教授学者当中，肯定有佛菩萨的化现，如果你带着这种信解，在日记本上写下“我愿在诸佛菩萨面前皈依……”，也就皈依了。相反，如果你心里不想皈依，形式上皈依多少次，也不一定有皈依戒，不一定成为真正的佛教徒。只有当你想皈依时，才能得到皈依戒。

至于居士五戒，一般要通过仪式才能受，但我们不是来举行宗教仪式的。香港虽然开放，但我们和非佛教徒或其他宗教信徒在一起，交流佛学是最合适的，不是非要让每个人都进入我们的信仰。

以后你们有因缘时可以皈依。皈依佛教、皈依基督教、皈依任何具有真理的宗教都可以。不过人身难得，早做选择也很有必要。

堪布：“凡人用脑，圣人用心”，这在现在的研究中也有一些解释，像美国有分析说：一般来讲，一个精通学术的人，是用脑来记忆知识，然后传播的；而真正具有修证的智者，是用心说话的。

“凡人用脑”，比较多的是分析。分析时，脑就类似于机器，人脑和电脑一起分析，分析完了再从电脑上放出来，从嘴里说出来。听的人也要用脑分析，之后才能接受。经历了这么多步骤，接受起来自然有点困难。

“圣者用心”，当心入于一种深层境界，甚至认识了心的本性时，他对世间万法就不用一一分析，因为心里已经完全明白了。这时无论他讲什么，都是从心里发出来的，听者也是在心里接受。举个简单例子，有的同学说话直白，很土，但他讲的是亲身经历和经验，是心里的东西，所以你一听就往心里去。

潘教授他们讲课时，不知道你们注意没有，讲着讲着就好像入于一种境界。这跟平时的修行有关。虽然他们也没说自己在修行、在闭关，但他们所表述的，应该不是一种表面的理解。

你们虽然年轻，也该修修心了。研讨会开完，二三十年以后，我们这些老人多数都会离开人间，你们也会积累起丰富的人生经验，那时候，当你再回顾今天或许会有些感慨：“哎，原来老师们说得对，人活这一辈子，认识心才是最重要的，心灵财富才是真正的财富。”

确实，外在的东西弥补不了内心的匮乏，当人生的问题接踵而至、烦恼此起彼伏的时候，只有用心、用佛法、用宗教才能面对，否则只能深陷痛苦。

堪布：大圆满的安住和观修，有前行和正行的次第，慢慢了解，然后渐次修行，会有所体会的。

堪布：心理学和佛教是相通的。虽然它没有佛教那种深度，但有些心理学家认为，慈悲心和平等心是心理学的最高理念。像荣格（ Carl Jung，1875-1961 ）在《西藏度亡经》（ The Tibetan Book of the Dead ）的序里就对此极为推崇。所以，慈悲或许是最好的切入点。

讲慈悲不一定要提佛教，就像心理分析一样，只要你把道理讲清楚，让他们接受就够了。只要接受了，自然能化解内心的痛苦，甚至改变性格，让他们从此进入一种健康豁达的状态。

当然，能这样引导的老师，自己也要有一定的佛教素养，要懂佛法，甚至要懂善巧方便。这次请你们来也是这个目的，希望老师们首先有个提高。

一个老师至少带着四五十个学生，两个班就是一百个人了。如果工程师做不好，最多是建筑物建不好，但这只是经济损失，不是精神损失。而老师做不好，那学生们的命运、将来的一切可能就被毁掉了。

有些老师口口声声说“宗教是鸦片、佛教是麻醉药”，但你知不知道，这些话讲多了，学生会被误导。老师是学生心里的第一——你百分之百对，然而，一旦他接受了你的错误理念，以后就很难认同正确观点了。这是一种很大的损害，这种损害不仅在今生，还会殃及来世。

所以，老师们要懂佛法。你们懂佛法，让学生们了解慈悲或其他善的理念，长远看，是对人类的贡献。 NjXpHs8/fTs+aKK1JPTsWP+G63SmJwWqce2GR5EYSXhejC73kl5+a89yrL8vf+Ni