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中国医学思想理论，是中国伞形文化的一支，而这个中国伞形文化的伞顶，就是《易经》的文化。中国的一切，被困在这个伞形文化之中。
既然整个的文化都受着深深的困顿，医学方面自然也不例外，事实上，医学所受的困顿最深。困顿中国文化的，第一是阴阳思想，第二是五行和天干、地支。
谈到中国思想的由来，不免又使人想到阴阳的问题。事实上，在中国文化的发展领域中，阴阳完全属于另外一个系统，到了春秋战国时代才综合起来，而加上一个“家”字，就有了所谓阴阳家的出现，这是经司马迁的整理而名正言顺的。从上古文化开始，处处都谈到阴阳的问题，但是，说阴道阳的人虽多，他们所指的意义是不是同一个，则大成问题。
可以说，孔子笔下的阴阳与老子口中的阴阳绝对不是一回事，也不是同一个东西。这就跟《大学》《中庸》不能代表孔子思想是一个道理，因为这是孔子门人所著，并非孔子所著。也好像是，老子口中的“道”，与《孙子兵法》中的“道”，以及道家心目中的“道”，都不是一样的“道”。
先说孔子笔下的阴阳吧！不论《易经·系传》是否孔子所著，其中提到了阴阳思想：“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。”
孔子所说的一阴一阳，是形而下的法则问题，这种形而下的法则，是一种不可变的定理。孔子所说的善是什么？性又是什么？后来连禅宗的明心见性，也是借用了孔子的这个“性”字。孔子又说：“生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。”在孔子这几句话中所提到的阴阳，很明显指的是宇宙的本体，与“一阴一阳之谓道”中之阴阳，也完全不是一桩事。有人曾问我这个阴阳是什么，我的回答是：“能阴能阳非阴阳之所能。”
在《说卦传》中，孔子又说：“昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理，是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。”在这一段中，我们可以了解到，所谓阴阳，纯为一种抽象的符号；这个阴阳的道理，可以应用到任何的事件与学问上去。在物理世界之中，以动静做符号代替了阴阳，在地球上则以刚柔为代表，而人文方面则是仁义的道理。统而称之，都可算是阴阳之理。所以说，单以孔子所提到的阴阳而论，所代表的都不是相同的意义，更何况其他的阴阳。
老子在《道德经》中说：“道生一，一生二。”这个所谓的二，似乎是阴阳，这是形而上的道，也是根据《易经》的原理而产生的。再看一看下面这句话：“万物负阴而抱阳”，于是一幅阴阳的太极图出现了。大家提到中国文化，就想到了这一幅太极阴阳图，认为是中国文化的根源。细察文化的历史，太极图是在唐以后才有的，而所谓“万物负阴而抱阳”的这幅太极阴阳图，老子连影子也没有见过啊！
在《内经》医理中，无处不是阴阳，但是这些阴阳杂说，没有经过整理，可说是一篇杂混在一起的阴阳说法，使人有模糊不清之感。
医学的大系统，不论中西，不外乎下列数种：呼吸系统、消化系统、神经系统、感官系统、皮肤系统、骨骼系统、内分泌系统等。
在医学日趋发达的今日，中医及西医已呈现了合流的趋势，西医方面由于科学的快速进步，缺乏综合的意义，更嫌分支太多，有左耳一科、右耳一科之叹；而中医又嫌太过笼统，牙痛也是阴阳欠调和，眼红也是阴火旺的那一套阴阴阳阳。
阴阳在中医中的意义有七个方面：气候、地质、呼吸、气脉、身心、组织、治疗。现在分述如下。
这是天象的范围。地球上的四季区分，是中医最重视的问题。因为气候列入了阴阳的范围，北方就是属阳，而南方变成属阴了。有一种说法认为，北水不清，南方的水才清，这也是阴阳的道理。
在天平的两端，将同等重量的木炭及泥土，各系一端试验，在冬至一阳生时，木炭就重了，而在夏至一阴生时，泥土就重了些。这也算是与阴阳有关的事。
由于这种现象，说明了风雨晦暝的气象变化，产生了温度、湿度的变异，深深影响了病情的发展。
但是由气候而讲到病理，是很令人困扰的事。由病理再牵扯到阴阳，更是大可不必。
这是风土的问题。地质土壤影响了植物的生长，间接也影响了当地居民的体质和抵抗力。由于寒温暑湿，当然也产生了阴阳。
在北方生长居住的人，患了伤风，都有某些习惯治疗的方法，但是到了台湾之后，昔日的老方法都不生效了。问问台湾的朋友吧，原来他们吃凤梨治伤风，吃杨桃治咳嗽。这就是地质的问题。
呼吸也有阴阳吗？真妙！左鼻是阳，右鼻是阴，信不信由你。反正未学瑜伽术及道家方法的人，左、右两鼻很难畅通。这里所说的畅通，有一定的方法，就是用手按住一个鼻孔，只用另一个鼻孔尽量吸气，到极限时，急速呼出。如此交互呼吸，而没有鼻水滴出，才算畅通。如果两鼻畅通，表示身体健康，头脑清爽，精神愉悦，这是毫无问题的。
在中医的说法，是虚实表里，就好像一根软的水管子，没有水时，管子是虚的；有水时是实的，也是以阴阳区分。
呼吸的阴阳道理，与气候及地质阴阳来比喻，与宇宙的法则是同样的道理，只不过是将这个法则应用到人体罢了。到了人体之后，它的时间与现象，只与宇宙的法则略有不同而已。
中医在诊脉的时候，用“浮沉迟数”来表示。究竟什么是浮？什么是沉？什么是迟？什么又是数？只有临床经验很多的医生，才能体会到此中的道理。
有了浮沉迟数，就表现出病情上阴阳的道理。这些病理的说法，也都在医经中与其他的阴阳之理笼统共讲。
这是中医的哲学部分。在中医的医理上来说，医是身心并重的，要兼顾阴阳的两面，就是身心两面。因为病起的原因与治疗的方法，都与身心有关。
甚至，虽然有病的是我们的身体，但是心理的因素却占百分之七十，而生理只占百分之三十。如果一个医生能给病人安全感的话，已经治了一部分的病了。所以，中医的医理，心理是重于生理的。
人的全身器官，都是以阴阳来代表的，如头为阳，肾为阴，等等。
十二经脉也有阴阳。与《易经》的说法一样，这些经脉都呈交叉的现象，所以会发生左边病医右边、右边病医左边的情况。
这部分主要是药物相关的问题，以及一砭二针三灸四汤药的道理。
说起来，药物实在比医理更加有趣，因为按照中医学的说法，每一种药都有它的阴阳两种特性。
就拿药性较猛的大黄和附子来说吧，少吃一点大黄，就有泻的作用，但是将一斤大黄熬成药膏，服后不但不会泻肚子，反而会造成便秘的现象。这是物极必反的道理，就是所谓阴极则阳生，阳极则阴生了。附子这味药，道理也是一样的。
如果以针灸来说的话，大家都知道，有些病人天生是晕针的体质，如果一针下去病人晕了过去，在另外还阳的穴道来上一针，病人马上就好了。这也是阴阳的治疗方法。
关于阴阳的问题，有本名为《易纬稽览图》的书，其中说：“降阳为风，降阴为雨……是故阳还其风必暴，阴还其雨亦暴。降阳之风，动不鸣条，降阴之雨，润不破块。”这些都是以阴阳来说明气象的变化。医理及治疗方面的阴阳，仔细研究一下它们所代表的意义，就可得到一个清晰的轮廓。
所谓阴阳的道理，实际上就是一种交互作用，处处顾及阴阳，也就是求其均衡，以达到中和、协调的互相作用而已。在某些方面来说，比如经脉的问题，所谓阴阳兼顾，也不过是一种传导的作用。再拿感冒来说，也就是一种传导的传染而已。如能丢掉阴阳的包袱，而用具体并且容易了解的方式来作系统化的说法，不是更好吗？
谈到医理，应该属于抽象科学之哲学。说明在宇宙的万事万物之中，有一种相等的对冲均衡作用。譬如说，有向心力则有离心力，有阴则有阳，这就是阴阳观念的产生。许多人把《易经》的对等和变化与爱因斯坦的相对论列入相提并论的范围，实际上这是很不正确的。我也不懂相对论，我相信把《易经》比作相对论的人，也不一定了解相对论。所以说，看到街上的“原子理发店”，并不表示与原子真有相同之处。
事实上，阴阳的道理，就是理论物理的东西应用到人体而已，而理论物理的发展，也已进入了哲学的领域。追溯人类的文化史，埃及、希腊、阿拉伯、印度及中国这五大系统的文化是极为相同的。所以，中国的八卦和阴阳的说法，也许是一个劫数中，人类冰河时期文化的遗留，在冰河期人类文化极高度地发展，遭到毁灭后残余的一部分结晶，就在不同的地区蔓延滋长起来。
既然认清了阴阳的本身意义，只不过是对等均衡力量的消长，那么舍弃了“阴阳”二字，又有什么关系呢？
（选自《易经与中医》）