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《易经·系传》上说：“刚柔者，昼夜之象也。”动静是《易经》在物理世界的法则，而刚柔则是物质世界的法则。不过这里的刚与柔，是代表白天和夜里的。又说：“明乎昼夜之道则知。”这是中国文化特殊的地方。我们知道，全世界的宗教，基督教也好，天主教也好，佛教也好，伊斯兰教也好，都是追求人生——宇宙间生与死的问题，而在我们中国的儒家、道家，素来不把这个问题当作问题，这都是根据《易经》来的。
《易经》认为生死不是问题，我们如果在这句话上加两个字：“明乎昼夜之道则知生死。”就是说，人活着的时候，像白天一样，太阳出来了、天亮了；人死了，就是休息了，像太阳下山一样，天黑了。不过有一点，他们却承认生命的延续，等于印度佛教的轮回之说。人活一辈子，终于死了，但并不是生命的结束，只是休息一个阶段，等于天黑了，明天又要天亮的，一个白天，一个夜晚而已。
因此我们中国人讲生死问题，像禹王的思想：“生者寄也，死者归也。”后来形成道家的思想，人活着是个人，是在这里做客人，活了一百年，也只是在这皮包骨的血肉之躯中寄放了一百年，等到死了就回去了。
“范围天地之化而不过”，这句话是说《易经》的学问包括了天地宇宙的“化”，中国文化认为天地宇宙一切万有都是“化”成的。生命是由变化而来，所以有道家的名词“造化”，后来变成运气不好为造化不好。实际上“造化”的“造”，如宗教家说的主宰。宇宙间的生命没有不变化的，所以我们中国人把生死看得很平淡。人死了叫作“物化”，生死并没有什么了不起，只是物理的变化。有生自然有衰老，有衰老自然有死亡，死亡以后再来，物化而已。
《易经》的道理，循环往复，在佛教解释为轮回，在文学上描述为“羽化而登仙”，等于化成飞鸟。如我们古籍中的沙鹿，道家古书上说它是海边的鲨鱼化的，现代的自然科学对这事不承认。我相信现代科学，也喜爱我国古代的文化。像道家谭峭著的《化书》就是这样说的，比如香菇，他说是化生的，树烂了种子下到土里去，另外出一个生命，是化生。细菌培养的是化生，万物都是细菌化生，但把“化生”这个名词翻过来说成“生化”，大家相信了，认为是科学。这个“化”字包括了很多意义，包括了现代化学、物理的各种科学。
《庄子》说：“夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。”
中国哲学里常用到“造物”“造化”“阴阳”“大块”等词。大块，就是我们这个天地，天地“载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死”。这是生老病死。这里有个比较，过去佛家的哲学，对于人生的生老病死四个阶段非常看重，整个的印度哲学也都看重。印度哲学提出来的四个阶段很明显，中国本来也有；印度哲学是要从这四个问题跳出来，要脱离，要人如何解脱生老病死，因而创立了佛学的哲学系统，也就是佛教的基本宗教哲学。
如果拿掉了宗教的外衣，只拿文化精神来比较，庄子在这里的说法，代表了中国上古文化对于生老病死的看法，轻松得很！不像其他宗教看得那么严重。庄子说，这个大块天地“载我以形”，注意这个“载”字，我们上次也提到过，是说这个身体像车子一样，把“我”装在里面，就是“载我以形”的意思。所以说，身体不是我，我也不是身体，可是身体现在属于我用的，等于我的一部车子。有了形体，活着时“劳我以生”，活着忙忙碌碌；“佚我以老”，老了给我一个退休安详；“息我以死”，死了是让我休息。“故善吾生者，乃善吾死也”，真正懂得生命的人，才能够真正懂得死亡。生既不足以喜，死也不足以怕，这是一个很自然的阶段。
（选自《易经杂说》《庄子諵譁》）