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一般通常的了解，所谓“意”，就是心理的一种活动作用。换言之，“意”就是“心”，只是在习惯上所用的名词有所不同而已。其实，“心”和“意”，不就是同一的东西吗？如果含糊地说“心”和“意”，好像就是一个东西，等于是思想和情绪的总和。但从严格辨别来讲，“意”是不能概括“心”的。所谓“心”的现量境界，是我们没有起意识思维，更没有动用知性的分别思量作用时，即没有睡眠，也没有昏昧的情况，好像无所事事，但又清清明明地存在，那便是“心”的现象。例如，明代苍雪大师的诗说：
南台静坐一炉香，终日凝然万虑亡。
不是息心除妄想，只缘无事可思量。
事实上，当我们心中无事，意识不起作用，当下忘却“所知”的分别活动，好像空空洞洞愣住一样时，这便是“心”的现象。通常一般人，尤其是大忙人，偶然一刹那之间，也都会碰到这种情况。不过，一般人碰到这种情况时，反而会起恐怖，自己会怀疑自己脑子有问题，或是心脏停止活动，不免自寻烦恼，凭一知半解的医学常识，找医生、量血压、检查心电图，大多就因为自起恐慌而真的生病了。事实上，这起因是一种人我自己的心理病。如果在这种状况中，坦然而住，反而得大休息。不过平常没有经验，对自己没有认识、没有信心的，刹那即成过去，是不可能长久保持这种现量状况的。
如在睡眠，或受外界刺激，或因病痛发晕昏闷过去，那就不可能有这种现量境界的出现，甚至梦中也不可能。做梦，广东话叫发梦，那是“意识”所起反面的作用，不是“心”的作用。如在梦中，忽然心力特强，觉得是梦，一下便清醒了，那就是恢复“心”的境界。不过，平常人的习惯，从梦境中一醒来，便用“意识”去思量，以“所知”的习惯去追忆梦境，或以“所知”去寻求新知，永远不会停止休息的。
如果了解这样的粗浅分解，便可知道心、意、知性三者，的确都别有它们的不同领域。非常巧合的是，魏晋以后，佛学东来，也同样提到心、意、识这三层次的差别。这真是合了一句古语——贤者所见略同。
唯识学把心分成八个部分，眼、耳、鼻、舌、身的反应，即生理机能的各种反应，属于前五识的作用。我们常常拿水来比方，水波浪表面的那一层花纹，是前五识——眼、耳、鼻、舌、身；第六识，是透过脑所起的作用；第七识，就不是脑了，心的第七个部分，称末那识，包括身心内外全部。譬如我们人站立时，所放射的光与放射的气，内外与知觉、感觉都有关的，大概是两手伸开那么一圈，头顶也是一样。所以古代画神像、菩萨像，头上有圆光，现在科学可以证明人体都会放光，万物都在放光。在人体感受的知觉内外范围，属于心的第七部分。超过这个范围，而与宇宙物理世界、精神世界合一的那个功能，则不完全在这个身上，但也与身体有关系的，在唯识学方面讲有一个代号、名称，叫作阿赖耶识，含藏识。
总之，再用一个比喻来说，“心”好像一个盘子，“意”好像盘子里一颗圆珠。“知性”好像盘子和珠子放射的光芒，内照自身，外照外物。但这整盘，又装在一个血肉所制造的皮袋里，那就是人身。但要知道，这只是勉强的比喻而已，并非事实的真相。
在中国小说中，古人早有很有趣味的比喻，那就是《西游记》的四五个人物。作者把心身意识演化成小说：将心猿意马，化出代表“心”的孙猴子；代表“意气”的是一匹龙马；猪八戒代表了人的大欲，特别喜欢男女饮食；一个晦气色的沙僧，代表没有主见的情绪，只能挑着行李，担起这个皮囊跟着猴子、猪八戒跑；那代表整个完整的心身生命的，便是唐僧。从表面看来，他是世界上最老实的笨人、善人、好人，虽然一路上他所遭遇到的，处处是艰难险阻，都是妖魔鬼怪，而在这三四个鬼精灵伴随下，走完一段人生的道路，但由于他的“诚意、正心、修身”，所以他成功了！
知道了心、意和知性的三层次作用，还是属于“明德”的“内明”范畴。这心、意、知性必须凭借外物的人身，才能对这个物理的现实世界产生作用。我们一般把人生生命的整体叫作身心，那是很确切的说法。这个生命是由身心组合而成的。身体是生理的、物理的，是生生不已，是“生”的功能所呈现的；心是心理的、精神的，也是生生不已，绵延续绝，形成“命”的功能。如果引用《易经》的说法，心性属阳，身体属阴，阳中有阴，阴中有阳，交互变化，呈现出生命的作用。
因此，我们需要知道，人生的一切作为，还要看每一个人所禀受生理的情况而形成“外用”行为的结果。很明显可知的，当一个人“知性”在理智上明知道不可这样做，但是自身另有一个力量强过了理性时，结果就非做不可。或者说，自己在“知性”的理智上认为应该做，而且是一桩好事，但是自身却另有一个厌倦疲懒的力量，使自己始终没有去做，最后又悲叹懊悔、自怨自艾、无可奈何！这就说明人生的一切，以及行为的善恶是非，有一半是属于人身生理所影响的结果。
（选自《原本大学微言》《列子臆说》）