下载掌阅APP，畅读海量书库
立即打开
子曰：“君子坦荡荡，小人长戚（qī）戚。”
“君子坦荡荡”，“坦荡荡”意为心胸开阔，为人坦然。
为什么君子总是坦坦荡荡的呢？因为君子求诸己。当一个人面对问题时，首先想到的是自己哪儿做得不对，自己有什么地方可以改进，就没有什么需要隐瞒的。他不把自己的成功与否、幸福与否，建立在对别人的依赖之上，自然能够每天坦坦荡荡、开开心心地学习和生活。
“小人长戚戚”，“长戚戚”是忧愁的样子。有的人一天到晚紧张、担心、抱怨，斤斤计较，患得患失；永远有心事，显得一副心情沉重的样子；总容易和别人爆发矛盾，焦躁不安。
为什么会这样？因为“小人求诸人”。这类人出了事情，总喜欢在别人或者外物身上找原因。比如考试没考好，就怪试卷太难或者抱怨老师没讲过，内心就全部被外在的东西牵动，当然“长戚戚”了，毕竟外在的东西，大多数我们都不可控。
我们没法控制外在的、属于别人的东西，如果我们把一切寄托于外界，自然会感到焦虑、痛苦、难过。但如果一个人能够明白自己所做的一切、所承受的一切，其源头都是自己，学会“向内求”，我们的内在就会充满能量，有使不完的劲儿，出了问题也能够从容地面对、理性地解决。
希望我们每个人都能过坦荡的生活。生活坦荡自在，便会觉得没有那么多需要担忧的问题，没有那么多需要抱怨的地方，没有那么多需要怨怒的事情。
我们能做的是做好该做的事，行所当行，这就是儒家带给我们最大的力量。
对于“君子”和“小人”该怎么理解，一直以来都有不同的说法。《论语》中虽然多次提到这两个词，但在不同的语境下，这两个词所指向的对象并不是一成不变的。
一般来讲，“君子”是指品德高尚的人，“小人”则对应的是品行恶劣的人。而我认为，君子和小人并非完全不兼容，一个人往往既有君子的部分，也有小人的部分，我们要不断地往君子的那一边靠拢。
不过，从生活场景、身份地位的角度看，有的学者对于君子和小人也有不同的理解。
我们不妨对孔子所处的时代再做些了解。
孔子生活的春秋晚期，是一个等级秩序森严的时代，贵族和平民界限分明，上层阶级一般包括以天子、诸侯、卿大夫和士为主体的特权集团。除了特权阶级以外，就是平民和奴隶，平民还分“国人”和“野人”。“国人”简单来说就是被允许生活在被城墙围起来的城镇里的人，一般从事手工业，以及为贵族提供服务；“野人”则不被允许在城中生活，在离城不远的周边从事农业生产，通过交税来换取贵族们对他们的保护，但这种保护通常很脆弱。
至于奴隶，在春秋时期更是没有人身自由与尊严，甚至还不如牛、马等牲畜。
从上述背景中，我们是否可以对“君子”和“小人”有更多不一样的解读呢？希望我们可以一起思考和探讨。