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关于人类理想的生活环境与人类理想的生活，《老子》也有一些富有启发性的论述：
第三十五章：执大象，天下往。往而不害，安平太。乐与饵，过客止，道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。
《老子》这一章，提出理想社会的三个标准：安、平、泰。
“安”，安全。对于生命来说，安全第一。人类社会存在着诸多的不安全。不安全，既来自天灾，也来自人祸。不同的历史时期，影响人类安全的主要因素是不一样的。史前，威胁人类安全的主要是来自大自然的危险因子，包括天灾、动植物的伤害。进入文明时代后，人类抗击自然伤害因素的力量增强了，社会上的伤害因素如战争成为造成人类不安全的主要因素。《老子》时代，诸侯之间的战争已经趋向激烈，人民死伤无数，正是基于此，《老子》对于战争发出愤激的批判：“夫兵者，不祥之器”
（第三十一章），抗言“若民恒且不畏死，奈何以杀惧之也”
（第七十四章）。《老子》主张和平解决纷争，说：“善为士者不武，善战者不怒。”
（六十八章）虽然时间已经过去了2000多年，但《老子》对于社会安全问题的高度重视，包括对于战争的批判，仍然有着巨大的现实意义。
影响安全的诸因素中，有一种来自生态。应该说自有人类以来，除局部地区、短暂时间外，地球上的生态平衡一直是比较好的，因此，现存古籍中，谈及生态安全是不多的。《老子》没有直接论及生态安全，但是它说“天地不仁，以万物为刍狗”，常使人想到它的反面。人过多地干扰自然物以致造成生态平衡的局部破坏，应该是《老子》提出此理论的现实依据之一。《老子》提出的退让哲学、守柔守静哲学，固然具有策略上的考虑，如学者们说的以退为进，但也是基于对自然的保护，其“无为”理论中的“生而弗有”“为而弗恃”“功成弗居”，含有对自然的友好与尊重的意味。
“平”，公平。《老子》认为自然界有一个重要功能：“损不足以奉有余”
，这就是公平。《老子》说的“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”
（第二章），反映出自然界趋平的规律。生态平衡是自然界趋平现象的一种体现，有自然生态平衡，也有社会生态平衡。《老子》基于人的贪婪与争强好胜的劣根性，提出“知其雄，守其雌”
的理论，具有维护社会生态平衡的意义。社会生态平衡，是理想社会的重要因素之一。
“太”，通“泰”。《周易》中有泰卦，说明当时社会已经对于泰有很好的认识了。按《周易》理论，泰卦具有诸多积极意义：一、交通。《泰卦·彖辞》云“天地交而万物通也”
，交而通体现出天地的有机整体性，它是天地得以维持、得以平衡、得以和谐的根本原因。人作为自然中生命体之一，其生存与发展的根本保障，就个体来说，是身心诸多因素顺利交通；就群体来说，是各色人等的身体上、精神上、事业上的相互交通。二、志同。《泰卦·彖辞》云“上下交而其志同也”
，志同则和，和则强，强则能力克困难，如《泰卦·象传》所说“拔茅征吉”
。三、财成。《泰卦·象传》云：“天地交，泰。后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。”
虽然此句中的“财”可以训为“裁”，但它也有财富之意。《泰卦·九三爻辞》亦云：“于食有福。”
说明泰卦所说的吉祥，有发财的意思。四、中行。《泰卦·象传》云：“‘包荒，得尚于中行’，以光大也。”
包荒，即包容荒秽，意味着团结一切人等。之所以能做到这样，是因为持守的是“中行”这样的道德规范。中行即中道，中道的中为公平、正确、恰当、适宜、友爱。光大这样的道，社会就会变得美好。中道与自然之道是相通的，《老子》倡导的自然之道，就是中道。虽然《老子》未必吸取了泰卦的智慧，但《老子》的“太”应该包含了泰卦的积极意义，它将这一切积极意义归于自然。
安、平、太，是相通的，但有内容侧重之不同，也有层次高下之不同。安是基础，侧重个体生命之生存；平，侧重社会法则之合理；太，兼顾人与自然的关系、个体与社会的关系，侧重和谐：身心的和谐、生态的和谐、个体与社会的谐、人与自然的谐。
第五十四章：善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下之然哉？以此。
这一章讲的是修身与修天下的关系，它涉及主体建设与环境建设的关系。《老子》提出“善建者”概念，何谓善建者？在它看来，为“不拔”。不拔，拔不出，拔不掉，或者压根儿就不想拔或不能拔。拔什么？根。根在这里指的是道，道为自然。也就是说，善建者牢牢地保持自己的自然之根。善抱者与善建者是同一个意思。只是一个立意在扎根，一个立意在抱心。根为自然，心也为自然。用以自然为本的理念修身、修家、修乡、修邦、修天下，其“德”（训为“得”）都非常好，分别为“乃真”“乃余”“乃长”“乃丰”“乃普”。由此，《老子》提出“以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下”。这一命题，有四个重点：
第一，“观”是中国古代哲学的重要概念，它不是指观看，而是指一种特殊的生存方式。用“观”表述生存方式，说明此种生存方式具有类似赏心悦目的意味。“观”是审美的，又不只是审美的。观身、观家、观乡、观邦、观天下，是指身、家、乡、邦、天下的生存方式。《老子》强调以自然为本的生存方式，所以，观身、观家、观乡、观邦、观天下均建立在自然为本的基础上。用观，而不用建、修，说明这种建、修具有审美的意味，它是赏心悦目的，是让人愉快的。
第二，观为返观。“以身观身”即以己身为对象而观，这是返观。观家、观乡、观邦、观天下均为返观。返观，是一种体验，如人饮水，冷暖自知，所以，返观是最真实的，也是最恰当的。
第三，返观相异又相通。天地万事万物，各有自身的属性，它们的返观均有自身的特殊性，因此，各种返观是相异的。但是天地万物又是相通的，因此，各种返观又是相通的。因相异，构成大千世界；因相通，又构成整一世界。
第四，老子说：“吾何以知天下然哉？以此。”每个人都只能从他自身的体验出发，去推想别的对象，天下情况如何，也是推想出来的。
理想的世界如何建立？老子在这里实际上提出一条途径，那就是各自从自身做起，返观自身到推想他物他人，当身、家、乡、邦、天下都以合道的方式生存的时候，美好的世界就建立起来了。
关于理想社会，老子想象出一个小国家：
第八十章：小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙；虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之；使民复结绳而用之。
甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。
这个理想国，既富有诗意，又富有哲理，但有四点疑问：第一，为什么有先进的工具不用？这说明什么？不用先进工具，说明这里的生活资源伸手可得，环境非常好。既如此，又何必做“什伯之器”呢？显然，制作“什伯之器”别有原因。也许是担心有朝一日，资源不够丰富了，环境恶劣了，需要“什伯之器”，这“什伯之器”是备用的。如果是这样，说明老子内心深处是有一份隐忧的。第二，有优良的甲兵，但用不上。同样的问题，制作它做什么呢？同样的猜测，是备用。谁能料到哪一天有人将战火烧到家门口呢？按照老子的“民不畏死”
的观点，这个理想国中的人民并不胆小，他们有铮铮铁骨，时刻准备迎击外敌的入侵。第三，为什么将理想国设置在没有文字的史前？难道文字有碍于人类理想的实现？老子对于文字是有担忧的，在书中，他多次批评“多言”，而主“不言之教”。在他看来，有文字，就多言，多言则意味着有深入的思考，有机心。机心促使人们私欲膨胀，这样就会产生争夺，必然导致人类的残杀，也导致人与自然关系的破坏。当人类已经无爱心了，就会有仁义之教出现，但仁义之教不能从根本上解决人类相争的问题。解决人类的问题，根本的方法是让人类回归自然，本色生存。本色生存则无所谓爱与不爱。如此说来，老子将理想国设置在没有文字的史前，可谓用心良苦。第四，为什么让理想国的人们“至老死不相往来”？原来，老子将人类的交往分成两类：一类是本色生存即自然生存的交往，如家庭中人员的交往，有血缘关系的部落的交往，婚姻关系的交往。这些均属于本色生存。第二类交往，是与无血缘关系和非婚姻关系部族的交往，老子认为，这种交往是没有太大必要的。也许老子并不否认这种交往可能具有正面意义，如团结合作、互通有无，但他更担忧这种交往可能带来的负面影响，如争夺、抢掠、战争。
老子的理想国，突出的优点是和谐，但这种和谐是自然性的和谐，而不是社会性的和谐。老子认可的人与人之间的关系是自然性的关系，这种关系，尽管也存在冲突，争吵，但它是本真的、本色的，因而都值得肯定，都可以说是和谐。
自有人脱离动物以来，人就与自然分离，主客对立产生了，这才有环境这一概念的产生。也就从这一时刻起，人思索着如何返回自然，实现人与自然的统一。关于这一问题的种种回答，建构起哲学的大千世界。
人类的实践与哲学既同步又不同步，事实是，人们在实践中做得更多的是从自然索取，而不是向自然回归。随着科学技术的发展，人类对自然奥秘的认识越来越多，改造自然的规模也越来越大。自然界本有的生态平衡逐渐被打破，自然与人的关系趋于恶化。自然对人类的报复日趋频繁，生态危机已经出现。在这种背景下，思考老子所描绘的理想国的深层含义，探索老子的忧虑与苦心，也许于当代生态文明建设有重要意义。
值得我们注意的是，老子描绘的理想国，虽然摈弃文明，不用先进的生产工具、不用优良的甲兵、不用文字，然而，生活在这个小国中的人民不仅不贫困，反而很富裕，不仅不忧伤，反而很快乐。老子用诗一般的文字写道：“甘其食，美其服，安其居，乐其俗。”这四句话耐人寻味。
“甘其食，美其服”说的是生活。只说“食”与“服”，其实不只是说食与服，说的是全部的生活。生活，首要的是活着，这是生存基础，然后才说得上活着的质量。这里，老子越过了活着这一生存基础，直接说生活质量。生活的质量，用了一个“甘”字，一个“美”字。“甘”，在这里实际上也是美。读过《老子》的人都知道，在《老子》一书中，“美”基本上是遭到批判的，如“信言不美，美言不信”
（第八十一章），“美言可以市，尊行可以加人”
（第六十二章）。然而在理想国，美，得到老子的充分肯定。这说明老子其实并不否定美，他否定的只是与自然相对立的美，对与自然相一致的美，他不仅不否定，还高度赞扬。另外，众所周知，老子是主张俭朴生活的，但是，他的理想国中的人民，过的是美食美服的生活，显然不俭朴。这让我们思考老子提倡的俭朴真的是简陋吗？不是！俭朴与简陋完全无关，老子说的俭朴是“自然”（“道”）的代名词，他希望人们自然生存。自然生存，不仅不意味着生活简陋，反过来，自然生存还会让人们过上高质量、高品位的生活。高质量、高品位的标志就是“甘其食，美其服”，概言之，就是美。
“安其居”，同样指生活，突出“安居”的意义。居，在人类的生存与发展中具有重要意义。人类本是直接生活在自然界的，如猴子一样。筑屋居住下来，是人类走出动物群体的重要标志。人类最初的居，是无定所的，这是游牧生活所决定的；其后变为定居，这是农业生活所必需的。居，让人类有了家的感觉，有了家，才谈得上建立稳定的邦国。居，涉及诸多问题，最大的问题是安全。无安全，就无生存之可能，更无发展之可能。中华民族环境意识的觉醒就从“安居”问题的提出开始。先秦诸多典籍如《周易》《论语》《礼记》都谈到“安居”，这不是偶然的，说明距今4000年左右，中华民族自史前进入文明时代，环境意识建构就开始了。
“乐其俗”。“俗”，民俗，一般指族群的生活方式，较之食、服、居，俗更加宏观。某种意义上，俗与社会为同一层次的概念，也许可以说，社会为俗的硬件，俗为社会的软件。荀子就很看重俗，他在《乐论》中论及乐的作用时说：“乐行而志清，礼修而行成，耳目聪明，血气和平，移风易俗，天下皆宁，美善相乐。”
将俗对于人民的意义称为“乐”。显然，俗更具文化性，食、服、居主要为物质性的生存，俗则主要为精神性的生存。
值得一说的是，俗是族群共同认可的生活方式，其中不仅有个体的生活形式，也有群体的生活形式。《老子》的“民至老死，不相往来”与俗是否存有矛盾？也许不应有。因为在同一俗中生活的人，应是同一族群，同一族群是可以往来而且必须往来的。
从“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”来看，老子的理想国有三个特点：第一，具文化性，这种生活已经超越自然性生存，而升华到文化性生存了。第二，重精神性。文化有物质文化与精神文化，从老子将俗置于更高的地位来看，他应是更重精神文化的。第三，重审美性。审美只是精神文化中的一维。老子论述理想国生活的四个方面时，三处用到了美学概念：甘、美、乐，这说明审美在老子的理想生活中占据主导的地位。
老子的理想国成为中华民族理想社会范式，甚至可以说成为一种传统。后代有不少学者深绎老子的理想国，其中最有名也最有影响的莫过于陶渊明的《桃花源记》了。桃花源遂成为老子“小国寡民”的具象，成为中华民族理想环境的一面鲜亮的旗帜。