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环境与生活密切相关。如果说环境是生活的硬件，那么，可以说生活是环境的软件。环境的主题是生活。衡量环境的好坏，标准可以有若干，但根本的标准是能否认可生活，怎样认可生活。最为基本的认可是宜居，高一点，就是安居，最高应是乐居了。《老子》不仅描绘了人类理想的生活环境，也描绘了人类理想的生活方式，两者相互认可，深刻地反映了《老子》的环境观。老子所处的时代为东周，华夏族自史前蒙昧时代进入文明时代不过1000多年，他的环境观与生活观，一方面呈现着史前大同（老子称之为“玄同”）社会中人们和谐生活的美丽虹影，另一方面又显示出当时社会中人们相互残杀的冷峻。老子未必希望回到史前的社会，但是，史前社会的和谐又确是构成他理想社会的重要成分。上面，我们主要阐释老子所认可的客体世界——无亲的天道、不仁的天地，还有无为而无不为的自然界。下面，我们主要阐释老子认可的主体世界——人是如何生活的。
第十九章：绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故令有所属；见素抱朴，少私寡欲。绝学无忧。
在这一章中，《老子》提出其生活原则：见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。三句话中，“见素抱朴”是总纲。“见素抱朴”中“抱朴”最重要。“朴”，原义是没有雕刻的木头，比喻为道。“抱朴”，就是抱道，即将做人行事的基本原则——“道”立于心中。
关于“朴”，《老子·第二十八章》有深入的论述：
知其雄，守其雌，为天下谿。为天下谿，常德不离，复归于婴儿。
知其白，［守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。
知其荣，］守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。
朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。
这段文章中，括号中的文字有学者说为后人窜入之语，即使并非《老子》原文，但大意还是不离《老子》，姑且看作《老子》思想加以分析。这段文章关键词是“朴”。文章说了三知三守，即知雄守雌，知白守黑，知荣守辱。明知雄、白、荣三者是风光的事，却要守不风光的雌、黑、辱，为的是什么？为的是复归。三守带来三复归：婴儿、无极、朴。婴儿、无极、朴三者可以互训，据此，我们可以推出朴有婴儿性质、无极性质。婴儿为比喻，喻的是蓬勃的生命力。无极在这里可能还不是道的代名词，而是指无限。具有蓬勃生命力的无限量级的朴，实质就是道。“朴散则为器”，相当于“道”落实到“德”。不同的是，“德”的精神味仍然很浓，而“器”则具较多的物质功用色彩。这说明，“朴”更多地联系日常生活。事实也是如此，“朴”这一概念更多用来描述生活的简约节俭。在老子看来，朴的生活方式切合道的本质。
“素”本义为没有染色的丝，没有染色，那就是本色。素与朴的意义是相通的，《老子》反对虚伪，反对装饰，反对美言，力主本色生存。朴与素，后来联缀成一个词，用来表述一种生活方式，这种生活方式有两个特点：一是真实本色，二是简约节俭。这种方式与贫穷、寒酸完全没有关系，相反，它具有婴儿般的活力，单纯，美妙，给人无限的希望。
朴素，虽然主要由《老子》提出，但获得各个学派的赞许与认同，成为中华民族生活传统。与之相反的奢侈浪费，尽管也一直存在着，并为某些统治阶级分子所炫耀，但从来没有得到过名正言顺的地位，即使是帝王，其过分的奢华也总是为人所诟病，奢靡至极者，均被斥为亡国之君。到工业社会，奢华似是摆脱了被斥责的魔咒，但总是与正义格格不入。每个人有权选择自己的生活方式，却没有特权过分地耗费地球上有限的资源，地球上的资源是全人类的。《老子》倡导“见素抱朴”的生活方式，有利于保护环境、保护资源，对于正在进行的生态文明建设具有极其重大的意义。
生活的总原则是“见素抱朴”，体现这一原则的具体表现则是“少私寡欲”。与“少私寡欲”有着相互阐释且互相补充意义的概念是“慈俭”。《老子·第六十七章》云：“我有三宝，持而宝之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”
慈，是爱，对人对物的爱。有了这份爱，就少私了。慈不是仁，仁是对人的，对物谈不上仁，《老子》的慈则被及天地，是对天地万物的爱。这种爱包括生态的内涵。爱，自然首先体现在对生命的爱之中，但个体因为生存的需要，不能不伤及别物的生命，正如牛要活着，不能不吃草，而草是有生命的，按慈，就不应该伤害它。《老子》没有这样过细地探究。但是，它说“少私寡欲”。私与欲，均没有被完全否掉，只是提出要有一定的限制，要少，在寡。少、寡到什么地步？《老子》没有明说，但通过阅读全篇，可以看出它对于私与欲的限制，是以自然为底线的。自然即本性，人有其自然，即本性，人的本性就是人的生存与必要发展，凡是生存与必要发展所需要的人性都是本性，都是自然，是可以肯定也应该肯定的。基于此的欲，也同样是必须且应该肯定的。老子反对的只是超出自然的欲。《老子·第十二章》云：“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎令人心发狂；难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”
不少人误以为老子反对欲，其实，他只是反对纵欲。“一色”（适当的色）是自然、合道，“五色”（过多的色）就是反自然、违道。与《老子》“少私寡欲”相呼应的概念是“俭”，除此以外，还有“节”“损”。俭、节、损，不是无限的，而是以自然为底线，过头了，伤及人的生存，同样是反自然，是违道。《老子》的慈俭观，实际上是在倡导一种生活方式——生态生存。生态生存以生态平衡为底线，而生态平衡是动态的、变化的，没有固定的生活指标。当野猪的数目过少，不足以维系相应的生态平衡时，就不能随便捕杀猪野；然而如果野猪足够多，且伤及相应的生态平衡时，野猪为什么不能成为人们的美味佳肴呢？
值得说明的是，《老子》反对过分的人欲，对什么叫过分，作出了深刻且明确的阐述，但是，它并没有制定具体的生活标准。具体的生活标准，是由时代生产力发展水平来决定的。在老子的时代，穿丝织物就算得上奢侈了，今天，这又算得了什么呢？在无电的时代，用油点灯，在有些人家是奢侈了，而在用电极为普遍的今天，有谁还用油去点灯呢？
与“爱”处于同等地位的还有“俭”。“俭”，就是“啬”。《老子》没有对“俭”作更多的阐述，对“啬”是这样说的：
第五十九章：治人事天，莫若啬。夫唯啬，是谓早服；早服谓之重积德；重积德则无不克；无不克则莫知其极；莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道。
说“治人事天，莫若啬”，则“啬”的重要性便提到至高无上的地位了。为什么啬这样重要？《老子》说“夫唯啬，是谓早服”。“服”主要有两种解释，一是将其释为“复”，早复，就是早复返于道；二是将其释为“事”，“早服”即早事，即早作准备。笔者倾向于第一种解释。《老子》看重早。人自成为人以后，贪欲膨胀，离道是很远了，要想复返于道，就不能不节制贪欲，节制贪欲，就是啬。《老子》这种啬，对欲来说，是损；而对德来说，是积。如此，德越积越多，力量也越来越大，直到无所不克，就有国家了。德以及德之本——道，是国之母，也可以说是国家之根本。是它，维系了国家、社会的长久永恒。将“俭”“啬”提升到关系国家、社会长治久安的高度，除了老子，没有第二个。
《老子》的“啬”论在今天有着重要的意义。尽管在今天，我们没有必要像老子时代那样过着粗衣粝食的生活，我们有足够的理由享受生活，但是，我们仍然不要浪费，仍然不要奢华。这不只是出于对劳动的珍惜，如古诗所云“谁知盘中餐，粒粒皆辛苦”，还出于对地球资源的珍惜。须知地球上的资源是有限的，“但存方寸地，留与子孙耕”。保住地球资源再生的能力，保住地球不可能再生的资源，是人类至关重要的大事。这的确是“根深固柢，长生久视之道”。
在人生态度上，《老子》提出“贵以贱为本，高以下为基”，崇“贱”崇“下”这一观点集中体现在三十九章：
昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正。其至也，谓：天毋已清将恐裂，地毋已宁将恐废，神毋已灵将恐歇，谷毋已盈将恐竭，万物毋以生将恐灭，侯王毋以正将恐蹶。
故必贵而以贱为本，必高矣而以下为基。夫是以候王自谓孤、寡、不穀。此其贱之本与，非也？故致数与无与。是故不欲禄禄如玉，珞珞如石。
在《老子》看来，道是一。一有三义：整一，第一，始一。整一是全体，第一是最好，始一则为最贱、最下。然而，始一最为重要，正是从始一开始，才有位列最高的第一，囊括全部的整一。《老子》说“贵以贱为本，高以下为基”，正是从这个意义上看重体现始一的“贱”和“下”。
《老子》认为重要的，一是胸怀，即能不能做到像江海一样宽阔，“江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王”
（第六十六章）；二是眼界，即能不能着眼于未来，“道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾”
（第三十二章）；三是意志，“弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行”
（第七十八章），行为比识见更重要；四是本质，老子认为，外在的形象哪怕是难看的，都不重要，重要的是内在，是本质，他说“圣人被褐怀玉”
（第七十章）。
《老子》关于在生活中善处贱、处下的论述是深刻的。它的重要意义，是让人们考虑问题，着眼于未来，着眼于整体。
《老子》关于人们生活的三原则：“见素抱朴”，“少私寡欲”，“以贱为本”“以下为基”，其重大意义是让人们正确处理好个人与天地、个人与社会、当下与未来的关系，目的是让天地更美好、人类更美好。用《老子》的话来说，就是天清、地宁、神灵、谷盈、物生和侯王为天下正。