下载掌阅APP，畅读海量书库
立即打开
我提出的“哲学的文化母体”的概念，直接来自马克思的下面这段话：
哲学家并不是像蘑菇那样是从地里冒出来的，他们是自己的时代、自己的人民的产物，人民的最美好、最珍贵、最隐蔽的精髓都汇集在哲学思想里。正是那种用工人的双手建筑铁路的精神，在哲学家的头脑中建立哲学体系。哲学不是在世界之外，就如同人脑虽然不在胃里，但也不在人体之外一样。当然，哲学在用双脚立地以前，先是用头脑立于世界的；而人类的其他许多领域在想到究竟是“头脑”也属于这个世界，还是这个世界是头脑的世界以前，早就用双脚扎根大地，并用双手采摘世界的果实了。
马克思一方面肯定了哲学是“自己时代的精神上的精华”，“文化的活的灵魂”，另一方面又要求在头脑之外，在现实世界中，“用工人的双手建筑铁路的精神”，寻找哲学的源头活水。哲学所倚赖的“大地”和“果实”，就是我所称的哲学的“文化母体”（cultural matrix）。
正如马克思所说的那样，在哲学的头脑思考世界之前，人们“早就用双脚扎根大地，并用双手采摘世界的果实了”。一种哲学理论不管多么纯粹，不管看起来与现实多么遥远，都有它的文化母体。从历史的观点看，不同历史时期的哲学有不同的文化母体。古希腊哲学所依附的文化母体是希腊人的世界观，它最早表现于希腊神话和宗教；成熟的希腊哲学的文化母体不但是神话世界观，还包括与它同时生成的戏剧、艺术、几何学、经验科学、医学和历史学体现出来的观察世界的“视域”和“焦点”。这样的文化母体中孕育出来的哲学是理性化的世界观，它当然也关心人。至少从苏格拉底开始，“人”成为哲学的中心，但希腊哲学家并不认为人是世界的中心（“人类中心主义”是近现代哲学的副产品）。希腊哲学家把“人”定位在世界的一个合适位置，人的本质（不管是灵魂还是理智）和目的（不管是德性还是幸福）都是由人在世界中的地位所规定的。世界观对于希腊的重要性一直保留在以后的哲学里，以至于现在人们常把哲学定义为世界观。当我们听到这样的定义时，要注意它的定义域。希腊哲学以后的哲学虽然与世界观有密切关系，但不能像希腊哲学那样被简单地等同为理性化的世界观，因为它们的文化母体不是世界观，而是别的文化形态。
比如，继希腊哲学之后出现的中世纪哲学的文化母体就不是世界观，而是神学。基督教神学的中心是人和上帝的关系，中世纪的世界观出现在人看到的上帝的领域，但上帝超越了人所认识的世界。世界观从属于神学，而不是相反。当中世纪的神学家说，哲学是神学的婢女，他们不过是在用神学这个“主母”来比喻哲学的文化母体。
近代哲学摆脱了基督教和神学，但没有因此回归希腊的世界观哲学，因为它的文化母体不是希腊人的世界观，而是近代自然科学。近代哲学与自然科学的关系早已为人们所熟知，正如人们正确地指出的那样，近代哲学的两大派别——唯理论和经验论是分别以自然科学数学方法和实验方法为基础的认识论。但这一结论意味着近代哲学的文化母体是自然科学，而不是说哲学与自然科学有着同样的对象和方法。事实上，从自然科学这一文化母体中产生出来的近代哲学并不囿于对自然界的研究，从培根、霍布斯、洛克到休谟，从笛卡儿、斯宾诺莎到莱布尼茨，从法国启蒙学者到康德和其他德国唯心论者，人的内心世界比外部世界更加重要，内在的自我意识和天上的星辰同样奥秘和神圣。当然，他们对人的意识和社会行为的观点，离不开自然科学设定的“参照系”，这就是自然科学的理性标准和方法论。