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我们肯定马克思哲学是一切马克思主义的哲学之本，但马克思哲学也有自身的根本原则。马克思哲学之本是什么？这是一个涉及什么是马克思哲学、什么是马克思主义的根本问题。我以为，把新唯物主义、人本主义和自由解放学说作为马克思哲学之本是合适的。
关于马克思哲学，列宁说：“马克思主义哲学就是唯物主义。”
说马克思哲学之本是唯物主义，大概没有人会提出异议。但问题是，这是什么样的唯物主义？马克思之所以选择唯物主义作为他的哲学基础，并不是唯物主义具有某种内在的真理。相反，他认为历史上的唯物主义和唯心主义作为解释世界的理论，各有各的长处和短处。他的博士论文虽然以公认的唯物主义者德谟克利特和伊壁鸠鲁为题，却丝毫没有提及他们的唯物主义思想。相反，在论文的题词中，他赞扬“令人坚信不疑的、光明灿烂的唯心主义”，认为“唯有唯心主义才知道那能唤起世界上一切英才的真理”，“唯心主义不是幻想，而是真理”
。直到在《1844年经济学哲学手稿》中，他把自己的学说称为“彻底的自然主义或人道主义”，并说，这一学说“既不同于唯心主义，也不同于唯物主义，同时又是把这两者结合起来的真理”
。有人可能会说，这些提法只是表达了他早期思想没有摆脱唯心主义的“错误影响”，不能作为马克思主义哲学的根本。对此，我们要问：在被恩格斯称为包含着新世界观的天才萌芽的《关于费尔巴哈的提纲》中，马克思对旧唯物主义所作的彻底批判，又应该如何理解呢？在那里以及以后的著作中，马克思对旧唯物主义的批判一点也不比对唯心主义的批判更温和、更留情。相反，他指出，唯物主义所不知道的人的“能动的方面却被唯心主义抽象地发展了”
。这仍然是在肯定旧唯物主义和唯心主义各有各的长处和短处。
按照日丹诺夫的公式，唯物主义等于进步的、革命的阶级的思想，于是，站到历史上最先进的无产阶级立场上的马克思必然要选择唯物主义。但是，马克思从来没有像日丹诺夫那样理解唯物主义的社会意义。相反，在《黑格尔法哲学批判》中，马克思批判说，普鲁士式的“官僚政治的普遍精神”是“粗陋的唯物主义”，“消极服从的唯物主义”，“信仰权威的唯物主义”和“某种例行公事、成规、成见和传统的机械论的唯物主义”
。在以后的著作中，马克思也没有否认旧唯物主义与保守的、落后的社会力量之间有一定的联系。
马克思把他的唯物主义称为“新唯物主义”（“新唯物主义的立足点则是人类社会或社会的人类”
）以及“实践的唯物主义”（“实践的唯物主义者即共产主义者”
），要理解马克思哲学的唯物主义，必须同时理解他的人本主义和自由理论。在我看来，马克思的唯物主义是一种能够彻底地解释人的学说。他在《〈黑格尔法哲学批判〉导言》中写道：“理论只要彻底，就能说服人。所谓彻底，就是抓住事物的根本。但是，人的根本就是人本身。”
那么，能够抓住“人本身”这一根本的理论是什么呢？马克思在对青年黑格尔派的批判过程中逐渐认识到，真正的唯物主义同时也是人本主义。
在《神圣家族》一书中，马克思把18世纪的唯物主义观点概括为“关于人性本善和人们智力平等，关于经验、习惯、教育的万能，关于外部环境对人的影响，关于工业的重大意义，关于享乐的合理性等等”。他说，这些“唯物主义学说，同共产主义和社会主义之间有着必然的联系。既然人是从感性世界和感性世界中的经验汲取自己的一切知识、感觉等等，那就必须这样安排周围的世界，使人在其中能认识和领会真正合乎人性的东西，使他能认识到自己是人。既然正确理解的利益是整个道德的基础，那就必须使个别人的私人利益符合全人类的利益。既然从唯物主义意义上来说人是不自由的，就是说，既然人不是由于有逃避某种事物的消极力量，而是由于有表现本身的真正个性的积极力量才得到自由……应当消灭犯罪行为的反社会的根源，并使每个人都有必要的社会活动场所来显露他的重要的生命力。既然人的性格是由环境造成的，那就必须使环境成为合乎人性的环境。既然人天生就是社会的生物，那他就只有在社会中才能发展自己的真正的天性……诸如此类的说法，甚至在最古老的法国唯物主义者的著作也可以几乎一字不差地找到”
。不难看出，马克思在这里所肯定的同唯物主义有着“必然联系”的“共产主义和社会主义”，是符合人性的、摆脱了罪恶的社会环境的、获得个性自由的“以人为本”的学说，即人本主义（humanism，亦译为人道主义）的学说。
当然，马克思既不满足于法国的18世纪唯物主义，也不满足于19世纪的社会主义。他认为，以往的唯物主义和人本主义充其量只是追求特定的阶级或社会组织的政治上的解放，而要实现人类的彻底解放，必须从根本上消除人的异化，即消除劳动的异化。为此，他转向了政治经济学批判。马克思在《资本论》中关于劳动和价值关系的论述，对资本主义生产、分配、交换和消费的全过程的分析，都是以他的新唯物主义为前提和基础的。他的政治经济学与唯物主义和人本主义的关系，可被概括为以下一个逻辑推论的系列：
（1）劳动是人的本质力量。
（2）劳动在人的历史中被异化。
（3）劳动异化最后造成了商品生产。
（4）商品具有使用价值和交换价值两重性。
（5a）创造使用价值的劳动以自然物的独立存在为前提；
（5b）创造交换价值的劳动是人的基本的社会存在。
（6a）5a必须承认唯物主义的一般原则；
（6b）5b必须以实践的、历史的观点看待人与自然，以及人与人的关系。
（7）商品的使用价值和交换价值是统一的，6a和6b因而也是统一的。
（8）因此，关于自然和社会的唯物主义同时也是关于实践和历史的人本主义。
马克思哲学同无产阶级革命有着密不可分的关系：“哲学把无产阶级当作自己的物质武器，同样，无产阶级也把哲学当作自己的精神武器。”无产阶级是哲学的物质武器，因为无产阶级革命是“达到人的高度的革命”；哲学是无产阶级的精神武器，因为哲学的批判“提高到真正的人的问题”。马克思改造了康德的绝对命令。他说，德国哲学的批判“最后归结为人是人的最高本质这样一个学说，从而也归结为这样的绝对命令：必须推翻那些使人成为被侮辱、被奴役、被遗弃和被蔑视的东西的一切关系”
。
我们经常说，马克思主义的理想是解放全人类。但是，这一理想，如果没有一种能够说服人的关于人的自由解放的学说，只能是空想。注意，“解放”（liberalization）就是“自由”（liberty）的普遍化，正如“现代化”（modernization）是“现代性”（modernity）的普遍化一样。解放就是自由化，自由化就是解放，这个道理是如此明显，以至不需要超出字面意义的解释。但现在，一些人一听到“自由化”就紧张，就如临大敌，他们把“自由化”等同于“资产阶级自由化”，这不啻于把“自由”“解放”当作资产阶级的专利。须知：资产阶级自由化作为资产阶级的解放，已经在世界历史的进程中完成，人类现在面临的任务是全人类的解放，即人的自由化。只要这一任务还没有完成，马克思的自由解放学说就不会过时。
概括地说，马克思的自由解放学说认为，为了免除压迫和奴役，必须从根本上消除产生压迫和奴役的原因。马克思通过政治经济学的批判，揭示了产生压迫的根本原因在于劳动的异化所产生的生产资料的私有制；政治上的不平等，经济上的匮乏，心理上的恐惧，归根到底产生于这一经济上的原因。马克思以争取现实的自由权为出发点，通过消灭劳动异化的途径，最后达到解放全人类的目标。1884年，意大利一个名叫卡内帕的社会主义者要恩格斯用一句话来概括社会主义社会的本质。他说，但丁曾用“一些人统治，一些人受难”来概括旧社会，但还没有人用一句话概括新社会。恩格斯回答说：“除了用《共产党宣言》中的下面这句话，我再也找不出合适的了。”
恩格斯所引用的那句话，就是《共产党宣言》中所说的“每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件”
。从恩格斯的概括来看，个人的自由对于马克思主义的创始人来说是何等的重要！
我们说，经过根本变革的唯物主义、人本主义和自由解放学说是马克思哲学之本，但这不是说，马克思哲学以三个学说为根本。唯物主义、人本主义和自由学说在历史上有不同的思想来源，属于不同的哲学派别。但在马克思哲学中，这三个学说是相通的，它们的差异只是理论层次的不同。唯物主义是关于人和世界关系的学说，马克思的人本主义的价值观使他得以用劳动的、实践的观点，分析“环境的改变和人的活动的一致”
，论述自然界的物质形态与社会生产方式的统一。他的哲学没有西方哲学上的“以物为本”与“以人为本”的对立，是唯物主义和人本主义的统一学说。这一学说以人的自由为价值尺度，衡量各种社会形态的进步尺度；并以全人类的解放为目标，批判一切不合理、不公正的社会现象。在实践的层面上，唯物主义、人本主义和自由解放学说的统一，意味着以经济活动为基础，关注人的实际利益，争取社会公正和政治民主，最终通过消灭私有制，使人类彻底摆脱劳动的异化和外在力量的奴役。马克思哲学就是这种理论和实践相结合的、以唯物主义为基础、以人本主义的价值观为标准、以自由解放为目标和方向的统一的学说。
说到这里，我想已经不需要就马克思哲学与西方哲学的对话的可能性说太多的话了。有一些西方哲学史知识的人知道，唯物主义、唯心主义、人本主义和自由学说都有源远流长的历史。即使我们承认马克思哲学是西方哲学史上的根本变革，那么，这一根本变革的对象是“变得敌视人了”的旧唯物主义
，是那种把人的异化只是当作精神和意识的异化的唯心主义，而并不像过去所理解的那样，只是继承了唯物主义以反对唯心主义，继承了辩证法以反对“形而上学”。相反，这一哲学上的变革一方面超越了历史上的唯物主义和唯心主义的对立，继承了西方哲学的人本主义和争取自由解放的传统，另一方面超出了以往哲学的历史局限性和阶级局限性，为哲学规定了更高的任务和实现的途径，即人类的自由和解放。马克思的新唯物主义与西方哲学在根本旨趣上是相通的，在发展方向上是一致的。在此意义上，马克思哲学不但可以与传统的西方哲学的各种学说对话，而且可以与现代西方哲学的各个流派对话。