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大地，你是万物之母。
——［古希腊神话英雄］墨勒阿格罗斯
在全人类的心灵中，关于大地的温暖记忆最初也最深的，就是原野，那是人们的栖身之所，也是心灵家园。对远古时代的先民来说，原野记忆始终陪伴左右。大地以及大地上的古树、草丛，各种植物、动物等意象，成为生命中不可剥离的部分。泥土不仅是他们魂牵梦绕的托身之处，更是如影随形的生命气息，同时也是作为寄身者、创造者的身份象征。
中国当代杰出戏剧家曹禺，以他优美的笔触写出了对大地的灵性感悟：
大地是沉郁的，生命藏在里面。泥土散着香，禾根在土里暗暗滋长。巨树在黄昏里伸出乱发似的枝桠，秋蝉在上面有声无力地振动着翅翼。巨树有庞大的躯干，爬满年老而龟裂的木纹，矗立在莽莽苍苍的原野中，它象征着严肃、险恶、反抗与幽郁，仿佛是那被禁锢的普饶密休士，羁绊在石岩上。
世界各地关于人是泥土造的古老神话传说，就是在人类对大地怀有深厚情感的基础上产生的。
在所有神话中，“泥土造人”的说法最多，也流传最广，如新西兰神话说人是天神滴奇用红土和自己的血制成；美拉尼西亚人也这样说；北美洲西部的迈都族印第安人则认为，当初“大地开创者”创造树木鸟兽之后，说“我要造人了”，便取些暗红色泥土搀水，做成一男一女。
希腊神话认为是神从地球内部取出土与火，派普罗米修斯和埃皮米修斯兄弟二神，分别创造动物与人类，并赋予人类种种个性和智慧。普罗米修斯“知道天神的种子隐藏在泥土中，所以他撮起一些泥土，用河水使它湿润，这样那样的捏塑着，使它成为神祗——世界之支配者的形象”
。
但是后来这些泥做的人类开始堕落、变坏、作恶，最终惹恼了宙斯。宙斯联合众神，要掀起滔天洪水毁灭人类。
在这个危险关口，只有普罗米修斯的儿子丢卡利翁夫妇事先得到父亲的警告，在大洪水到来之前，乘着事先准备好的小船逃离而幸免于难。后来，当丢卡利翁面临需要再次造人的使命时，他觉得责任太重太大了：“唉！要是我的父亲普罗米修斯教会我创造人类的本领，教会我把灵魂给予泥人的技术，那该多么好啊！”
最引人入胜的泥土造人故事，要数中国的女娲造人。
话说盘古开辟天地之后，不知经过多少年，忽然在天地间出现女娲。女娲在荒凉天地间感到太寂寞了。有一天，她对着水，照见了自己，心里想要是天地间有几个像自己的，彼此说说话，该有多好。随后她抓起泥土，和上了水，照自己的形体捏出泥偶，放在地上，迎风一吹，便成为活跳跳的东西，于是给他起名为“人”。
刚开始的时候，女娲一个接一个继续不停地造人，但进度缓慢，渐渐力不从心。情急之下，她背靠山崖，顺手摘下藤条，在和了水的泥浆里搅着，然后一甩藤条，洒落许多泥点。这些泥点落在地上，经风一吹，都变成了人。女娲就这样不停地挥动藤条，大地上的人也不断地增多了。
“人类是从哪里来的？”这是个千古追问。
对此，中西方古老神话不约而同有一个回答：人是泥土造的。“泥土造人”这一母题在世界各国神话中极为普遍。
美国学者雷德蒙曾经在他的著作中提及他的考察结果
：埃及、希腊、巴比伦、印度、希伯来、阿拉伯、澳大利亚、萨摩亚、马来西亚、菲律宾、婆罗洲、玛雅人、爱斯基摩人以及几个美洲印第安部族中，都有这类故事。而在我国少数民族中，彝族、壮族、傣族、土家族、蒙古族、哈萨克族等都有相类的古老传说。
“为什么在西非、北非、南欧、美洲、澳洲和东亚，都不约而同地出现了用泥土造人的神话呢？我们可以作这样的推想：初民在劳动时，身上常常产生汗泥，用手一搓，便出现泥条，这就容易使人产生‘人类由泥土造成’的错觉。更重要的是在氏族社会后期，当人类由‘蒙昧时代’进入‘野蛮时代’之际（如中国的仰韶文化阶段），开始学会用土坯烧制陶器。泥土既然可以制作各种形状的器物，人们当然就会联想到用泥土造人。这大概是巴比伦、埃及、希腊、犹太和中国都有泥土造人传说的缘故。”
中国学者冯天瑜这样论述“泥土造人”神话遍及世界的缘故。
从中国神话的女娲，到古希腊神话的普罗米修斯，到新西兰神话的神仙，以及非洲希卢克人神话的创世者，都是这么记录的。这些古老的故事，跨越遥远的地域和民族，覆盖了全世界，承载了我们人类童年时代，对宇宙、天地、万物、人之关系的一些共同领悟。
首先是人类根植于大地，与土地有先天的亲缘关系。一方面，泥土随处可见，常见易得，具有很强的可塑性；另一方面，我们的远祖有很深的地母崇拜和土地崇拜。在他们眼里，土地之神有掌管人类生命生殖的至高权力，深知人类繁衍生息的秘密。大地不仅是人类得以站立安身的处所，更是人类生命的成因。
在古老先民的意识里，土地让他们安营扎寨，收获衣食，栖身保命，养儿育女。没有土地，就没有他们。土地与人，彼此休戚相关，土地融进了人类的灵魂。人对土地的依赖，就像依赖空气、水、阳光，片刻也不能分离。
到了后来，人类对土地的领悟越加明晰——土地为人类提供衣食住行的满足程度，与土地的大小、好坏、分布等都紧紧相连。它们决定着一个地方人口的数量、生活的质量、发展的走向，甚至生死存亡。人类在泥里耕耘，在泥里播种，在泥里收获，一辈子生老病死都和泥土息息相关。大地可以没有人类，而人类绝不能没有大地。
大地，就是在这样的文化背景下被人类当作母亲和故乡的。
其次是人由泥土和水浑然相融这一实况，寓示了人类对土地和水的永恒依赖。泥和水恰到好处的混合，让泥土的沾黏与韧性充分发挥，也让水的渗透性、流动性和柔软度，化作人类的身体和精神特征：“不抢夺不排斥，相辅相成，和谐共生。”
这也显示出古老祖先们心中天、地、人、神相辅相成的密切关系：大自然以无私之德，帮助人类在充满灾难的大地上扎根；人类也在反馈自然天地万物，不断寻求自我与外在世界的和谐与共。大地的宽广、厚实、丰富，让人类得以栖身，繁衍生息；四季更迭，回环往复的运转，让人类充满力量，孜孜以求。在广袤的大地上，人类的生死存亡，盛衰变幻，与大地有关，更与个人生存态度和行动选择有关。
同时，神话故事中关于泥土取之于大地、掺水成泥再成人的过程，也隐含了古老先民对人之一生的深层隐喻：人从泥土里走来，最终还要回到泥土。大地是人类的身体故园，也是心灵家园。人之一生，活着时，在大地上为衣食所需辛勤劳作，享受大地的恩赐和劳动创造的果实；死去后，又被安置回到大地，变成草丛、树干、树叶、树根和树皮，成为泥土的一部分。
大地是人类最好的庇护所，也是人类最终的回归地。土地是人类永远的原乡，人类以循环的方式，一代一代在土地上繁衍生息。
神话研究学者陈建宪说：“大地女神女娲泥土造人的神话，是先民对远古母系氏族社会生活与信仰的真实记录，它的影响极为深远。作为一个农业国，中华文化之根可以说深深扎在‘土地’之中。人们生于土地，死后回归土地，与土地有深厚感情，中国农民安土重迁，即使是远走他乡，也常常带上一把故乡的泥土。身在异国的侨民，只要一有机会，就会回乡省亲，落叶归根。中国农民的性格甚至也有着泥土的特点。”
大地是最好的避难所。
——詹·豪厄尔
泥土既是人类的家园，是人类衣食所需的源头，又是原始纯朴的生活所在，渗透着人类与自然的无限亲密。与之相对，人如果离开故土，去出征、劳役、漂泊，则意味着对这种和谐天人关系的背离。
当先民把人是从哪里来的疑问，落在泥土和大地里的时候，其心理轨迹就是在追问自己的来时路、栖身所、归去地，即一生从生到死整个过程的存在之问。
他们以深邃的目光透视着大地上芸芸众生的性灵品格，审视着代代相接的生死来去，享受着大地馈赠的谷物和猎物，衣食皆安的宁静祥和，感受着泥土赐予衣食住所等种种温暖，品味着在泥土里劳动的艰辛、跋涉的沉重，瞭望着寒风料峭中一望无际的单调田垅，秋高气爽中沉甸甸的粮食丰收。
那些婴儿出生时嘹亮的哭声，风吹草低见牛羊时欢快的笑声，亲人死亡时悲戚的哭声，让人领悟到泥土与大地是最好的避难所、栖居地。当他们口口相传着泥土造人的神圣故事时，眼中的泥土和静默的自己都带上了某种光辉。
中国宋代诗人黄庚在《西屿即事》中写道：“回首来时路，白云深几重。”回望泥土造人神话中给予人类力量的广袤厚重的泥土和大地，犹如人类共同的母亲，永远让人魂牵梦绕，一往情深。正如诗人艾青在他的《我爱这土地》里所歌：“为什么我的眼里常含泪水？因为我对这土地爱得深沉……”