成为心理咨询师最新章节_朱建军著

存在—人本主义体系

存在—人本主义体系包含一些不同的疗法，这些疗法拥有一些比较接近的基本思想。如果更细致地区分，存在主义疗法和人本主义疗法的基本思想有明显的差异。

这个体系中的各种疗法的共同特点是，更关注人的自觉意识、人的存在感、人的价值、人生的意义等，关注人之所以为人独有的一切。这个体系同样采用人文主义的或现象学的心理学范式，而不采用严格的实证主义方法。这些疗法反对精神分析把人还原为生物，也不同意人对自己的心理大多是无意识的这一观点；同样，这些疗法也反对行为疗法把人当作低等动物甚至机器看待，认为这样的心理学否认人的自由并贬低甚至抹杀了人的尊严。

这个体系认为心理咨询与治疗应能使来访者体验到存在的价值，发挥心理潜能，并获得自我的成长、整合和自我实现。

虽然存在—人本主义治疗是反对心理动力学治疗的，但是在历史上，这些疗法的创立或多或少受到心理动力学中某个分支的影响。如前所述，马斯洛、罗杰斯和皮尔斯等人都直接受到心理动力学的影响。另外，荣格的分析心理学中也蕴含存在—人本主义心理学的一些基本思想。例如，作为人本主义最核心观念的“自我实现”概念，实际上已经以某种方式存在于荣格心理学中。荣格认为在意识到的自我之下，一个人有一个潜在的但是真实的核心，那就是潜意识中的“自我”（Self，或译自性）。人的心理发展过程，就是这个核心逐步“现实化”或“实现”的过程。实际上，荣格对自我实现的陈述比马斯洛的陈述更合乎逻辑，并且更富有操作性。

个人中心治疗

个人中心治疗又称为来访者中心治疗，是美国心理学家罗杰斯创立的一种心理咨询与治疗方法。

罗杰斯的理论观点大致是：“每个人都存在于以他自己为中心的，不断改变的体验世界中。”个人的情绪、行为都是对这个主观世界的反映。在别人看起来不合理的行为，从这个人自己的主观世界中去看，就是合理的。

这样一种观点，显然更多是现象学的，不同于实证主义科学的立场。

正因为每个人的心理取决于自己独特的、主观的内心世界，所以心理治疗的基础也就是对这个人独特的主观世界的理解。顺理成章地，心理咨询与治疗必然是一种以来访者为中心的治疗，也必然要求有办法去了解来访者独特的主观世界，并且要求尊重来访者独特的视角，而不能把一个看待世界的外在视角强加于来访者身上。

罗杰斯认为自我是个体知觉域的一部分，而价值观和自我有密切关系。某些情况下，个体能直接地体验价值，有时个体会从他人那里接受一些价值，但是这些价值未必适合这个人自己。

如果一个儿童在某些方面不被父母接受，则他有可能为获得父母的接受而歪曲自己的体验，从而失去真实的自我感受，这又会带来一些内部的不一致和紧张。如果一个人的自我概念和他的真实体验不一致，而为了维护这个不真实的自我不得不歪曲体验，自我概念就会越来越僵化，种种心理问题也会由此而生。

如果我们能接纳一个人的真实自我，他就不必歪曲体验，他就可以发现真实自我，并允许自我按照自己的方式发展，心理问题也就可以得到化解。因此，心理咨询与治疗应当持一种接纳态度，并且要珍视一致性和真实性。

当然，全面接纳来访者有一个前提：相信来访者“性本善”，相信在具备良好环境的情况下，按照他的自然发展趋势，他的自我将向对他自己和别人有益的方向发展，相信他的自我会成长而不会自我毁灭。对这一点，弗洛伊德显然是有怀疑的，而罗杰斯则对此深信不疑。

出于这样的理论和信念，罗杰斯的治疗方式似乎十分简单。他不需要做很多主动的干预，只要保持一种恰当的态度：共情、尊重、表里如一和无条件地积极关注，来访者就可以自我发现、自我调节，并获得成长。

格式塔疗法

格式塔疗法是皮尔斯创立的疗法。

格式塔疗法的理论基础是现象学而非实证主义。现象学认为，心理治疗工作者应搁置自己的任何假设，关注那些被意识到的直接的心理内容和体验。关注时需要的觉察力是格式塔疗法中非常重视的心理能力。更高的觉察力是心理健康的基础和标志。健康的心理活动体现为一个觉察循环：我们体验到心理内容，识别、判断并评估这些内容，从而使我们产生行动的欲望并随即行动。行动使我们完成了和自我或他人的接触，带来了满足动机的消退，并恢复平静。

心理问题的产生，源于觉察循环无法顺利完成，从而导致一种“未完成状态”。

格式塔疗法的核心是帮助完成这个循环。完成这个循环的方法，主要在于促进来访者对心理内容的体验和觉察。格式塔疗法中设计了许多具体的技术，以促进来访者对自己的感觉、情绪和思维等心理内容的觉察。

格式塔疗法对经典的精神分析提出了批评，认为精神分析致力于对儿童期的事件进行分析，结果是回避和阻碍了对心理治疗当下体验的觉察。格式塔疗法提出此时此地的原则，代替精神分析对过去经验的关注。

意义疗法

意义疗法的创始人是犹太心理学家维多克·E.弗兰克尔。

作为犹太人，弗兰克尔在纳粹当权时期曾经被关入集中营，经历了生死的考验。而这个经历也考验了弗兰克尔的心理治疗理论，弗兰克尔之所以能够幸存，一定程度上也是意义疗法的基本思想支持着他。

简单地说，意义疗法的基本思想是：人需要意义感。有人生意义的情况下，人能够耐受很大的痛苦，而如果没有人生意义，人的心理平衡就很容易丧失。

在集中营里，弗兰克尔观察到，如果一个人有某个人生的意义，觉得活下去是有意义的，这个人就会有很大的力量坚持下去。而如果一个人丧失了人生的意义感，或者丧失了希望，这个人就会很快病死、自杀或者被集中营的纳粹分子杀害。

弗兰克尔把人生的意义分为三类：创造的意义、体验的意义和坚持的意义。

创造的意义指的是从创造性的活动中获得意义感。例如，在科学家追求新的发现、艺术家进行艺术创作，以及家庭主妇在做饭布置家的过程中，都可以获得这种意义感，即因为我为世界增添了什么，所以我觉得没有白白度过一生。

体验的意义指的是在体验中获得意义感。例如，享受了大自然的美丽，享受了天伦之乐，得到了爱情或亲情的满足，等等。

弗兰克尔认为，在某些极端的情境下，一个人没有机会去创造，也得不到美好的体验，例如在集中营就是这样。这个时候，人生依旧可以有意义，那就是坚持的意义。坚持自己的人生观，坚持自己的理想，坚持保有希望，就可以在这个极端不利的情境中获得意义感。

但是在我看来，坚持的意义并不需要单独分为一类。我个人认为这种意义实际上是前两者的特例。一是在集中营的时候，人们还可以保有对未来创造性人生或美好体验性人生的希望。例如，希望有一天离开集中营，又可以得到创造性的生活或美好的享受机会。因此，使我们保有意义感的，是未来的意义。二是在集中营之类的极为严酷的情境中，人们依旧可以有所创造和有积极的体验。例如，我们可以想出创造性的方法，帮助自己或他人减少痛苦。再如，我们体验到自己有一种意想不到的坚强品质，能够坚忍于如此可怕的环境，能够不崩溃、不屈服，这本身就会给我们带来十分积极的高度自爱的体验。