下载掌阅APP，畅读海量书库
立即打开
“现象学”，德文是“Phänomenologie”，英文是“phenomenology”。这个词的前一半“Phänomen”，一般译作“现象”；而“现象学”，从字面上看就是“关于现象的学问”。胡塞尔爱说“科学”，所以现象学对于他就是关于纯现象的科学。20世纪初它出现在德国，由犹太裔德国人胡塞尔（Edmund Husserl，1859—1938）创立。胡塞尔的《逻辑研究》代表着当代现象学的出现，1900年出版第一卷，1901年出版第二卷。当然现象学还可以往上溯源，比如以前黑格尔讲过“精神现象学”，但与这门课讲的现象学概念不大一样。胡塞尔创立现象学之后，他自己的思想也还在不断发展。这个新学派在德国进展迅速，30年间出现了一批非常著名的现象学家，其中尤以马丁·海德格尔（Martin Heidegger，1889—1976）和舍勒（Max Scheler，1874—1928）影响最大。30年代以后，海德格尔思想转向后期，那时舍勒已经去世。但情况也并不像一些人所觉得的，纳粹上台以后现象学在德国就销声匿迹了，实际上还是在发展，海德格尔后期仍然属于广义的现象学，又引发出了以伽达默尔（Hans-Georg Gadamer，1900—2002）为代表的哲学解释学。还有海尔曼·施密茨（Hermann Schmitz），搞了一套“新现象学”，也蛮有意思。海因里希·罗姆巴赫（Heinrich Romhach，1923—2004）继承了胡塞尔和海德格尔的思想，并加以原结构式的改造，建立了结构现象学以及密释学（Hermetik），与伽达默尔的解释学形成有趣的对立。后来德国出现的一些思潮，也与现象学有联系，比如哈贝马斯（Jürgen Habermas）的“交往理论”。
20世纪40年代到60年代，在法国现象学达到了一个高潮。梅洛—庞蒂（Maurice Merleau-Ponty，1908—1961）、让—保罗·萨特（Jean-Paul Sartre，1905—1980）和艾曼纽尔·列维那斯（Emmanuel Levinas，1906—1995）这三位思想家把现象学推到了那个国家思想界的最高点。在法国哲学里，很多年间现象学都是显学，一直到60年代，结构主义成了显学。但是结构主义和现象学之间也有某些很有趣的、深入的关系。法国的著名现象学家还有利科、阿隆等。现象学在法国还引发出了像福柯、利奥塔、德里达这些人的思想，他们有些被冠为结构主义者，有些是解构主义者，但都和现象学有这样那样的联系。法国自40年代以来的当代哲学可谓群星灿烂，盛况迭出，在我看来，主要的思想动力，一是现象学，二是结构主义。很多思想家都有世界性影响，像萨特，我们中国上世纪80年代有“萨特热”。2001年德里达来我们北大访问，做了一些很有趣的演讲和会谈。他比我原先设想的要传统得多。我和他接触过几次，听他演讲，与他座谈，然后法国使馆又请我们去跟他见面。原来以为他是特别“后现代”、彻底的“解构主义”，实际上他从根本上还是受西方宗教思想的影响，如犹太教、基督教。通过这些哲学家和思想家，现象学最深刻地影响了20世纪欧洲大陆哲学。可以说，不了解现象学的哲学家，在欧陆哲学中几乎不可能站到思想的前沿。比如刚才提到的雅各布森，他是一个语言学家，搞音位学，非常专门的一种研究，后来极大地影响了他的朋友、人类学家和结构主义哲学家施特劳斯。但他本人对胡塞尔的现象学很感兴趣，吸收了不少东西。而且现象学还影响到人文学科、社会科学各个方面，甚至另外一些领域，比如神学、社会学、政治学、艺术、艺术思想、建筑学、历史学、文学、文学批评等。可以说，现象学是西方20世纪最有影响力的哲理—人文思潮之一。另一个能与之相比的就是弗洛伊德的心理学。
现象学大大改善了东西方或者说是中西方哲理思想之间的关系。从原来的西方哲学对东方思想的殖民统治，变为比较平等的对话和相互欣赏。比如我们在海德格尔那里看到的就是一个很典型的例子。海德格尔对中国的道家非常感兴趣，而且很尊崇，确实从中吸收了很多东西。
另外像德里达，对中国的书写文字比较感兴趣。为什么会这样？因为现象学改变了西方哲学的方法，即那种割裂现象和本质、客体和主体的思维方式，使得西方不少现象学家能够看到东方思想独特的和出色的地方，而原来在传统的西方哲学思维方式控制下的那些哲学家是看不到的。有些人想看到，像黑格尔，他在《哲学史讲演录》里提到过东方思想。但是按照他的思路看中国与印度的思想，尤其是中国的，那是最低的，完全缺乏概念的规定性，《易经》《老子》《庄子》、孔子，都是如此。他对孔子最刻薄，说如果要保持孔夫子的名声，最好不去读他的书。黑格尔说你看那本《论语》，哪有什么思辨的哲学，哪有什么概念的东西？不过是一些老生常谈，全世界哪儿都看得到的，而且别的地方都比他讲得好得多。但是现象学就不一样了，通过它的思想视野，有些思想家就能够看到东方思想的优点或特点。当然，并不都是如此，很多现象学家对东方还是很疏远的。现在西方思想作为一个整体看对东方还是很傲慢，好像还是只有他们能代表最高深的纯思想。但无论如何，由于现象学的出现，为我们中国和东方思想进入世界哲学的话语世界提供了一个契机，这里潜藏着未来哲学发展的新的可能性。
在这个概说的最后，来讨论一下“现象学”的含义。刚才说过，按这个词的字面含义，可以笼统地说：“现象学是一门关于现象的学问。”但是不同人的具体讲法和理解是不一样的。比如胡塞尔，他说“现象学是一门关于纯粹现象的科学” [1] ；另一句更有方法论含义的说法是，“现象学是限制在纯粹直观中的……本质研究” [2] 。这里有两个要点。首先，在胡塞尔看来，现象学限制在直观（Anschauung，intuition）里；其次，它是一种对于本质的研究。这个本质研究如果不加“直观”当然毫无新奇之处，西方传统哲学都是要理解本质、抓住本质，从古希腊开始就是这样。但把“本质”与“直观”结合在一起就不一样了。“本质直观”（Wesensschau，Ideation）的方法，如果做深刻意义上的理解，基本上能代表胡塞尔的现象学观。现象学是对于纯粹现象的研究，“纯粹现象”是什么呢？实际上就是在直观中捕捉到的那种现象，它包含着本质。“本质直观”这个基本的方法，不能小看了它，因为西方两千年的哲学史还没有人能够提“本质直观”这么一个哲学方法。康德明确地说，范畴直观是不可能的。当然康德讲的范畴直观并不就等于胡塞尔的本质直观。但从古至今一般认为对于本质的研究要通过抽象、思辨、辩证法等。很少说抓本质通过直观来抓的，直观接触到的只是感觉材料或感觉对象，是与本质相对的变化之中的现象。把这两个 （“本质”与“现象”） 结合在一起，就不一样了，就具有核心的意义。
再看海德格尔，他有一段很有名但非常晦涩的话，即《存在与时间》里讨论“现象学”是什么意思的话。他分两部分来说，前面这个“现象”是什么意思，后面这个“学”（logos）又是什么意思，然后结合起来。他的结论是，现象学是这样一种研究，它“让那显现自身者，以自己显现自身的方式，被从它自己那里看到” [3] 。实际上就是说，现象学是这样一种研究，它让你能够看到现象自身显现出来的东西，既不是你强加给现象的，又不是被你无意或有意地克扣过的。胡塞尔与海德格尔的这两种讲法好像比较相近，都比较注重直观，注重现象本身和现象的自身显现。但是它们还是不一样，因为海德格尔的那个“看”并不就等于胡塞尔说的“直观”。一般觉得“看”就是“直观”，但以后我们会“看”到，他这个“看”并不全等于“直观”；当然也并不矛盾。另外，现象自身显现出来的那个东西，也不一定就是或者只是胡塞尔意谓的“本质”。所以这两个说法并不等同，但有很多交叉的地方。
那么我们怎么看现象学？可以用一句话，这句话是他们俩都承认的，即“朝向事情本身”（“Zu den Sachen Selbst”） [4] 。这意味着：不要一开始你就满脑子的概念构架，老师怎么说，柏拉图怎么说，亚里士多德怎么说，康德怎么说；你不用管那个，现象学的基本态度是首先朝向活生生的事情本身，你自己睁开你的眼睛去看、去听、去直观，然后从这里头得出最原本的东西。这与中国禅宗有些相近。六祖慧能在五祖那里时，原先地位低下，后得了衣钵，众人不服，去追慧能，想把衣钵抢回来。其中一僧叫惠明，追到慧能时，去提慧能放在地上的衣钵，却提不动。于是听慧能说法。慧能说：“不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目！”惠明言下大悟。“正与么时”，是指就在这个时候；“不思善，不思恶”，所谓“善”“恶”，还不是按某些给定的标准？钻入那些框框就不是事情本身了。王阳明的学说亦有此味道，“无善无恶是心之体”。
[1] 胡塞尔：《现象学的观念》，倪梁康译，上海译文出版社1986年版，第42页。（Edmund Husserl: Die Idee der Phänomenologie , The Hague: M. Nijhoff, 1950, S.46.）
[2] 胡塞尔：《现象学的观念》，倪梁康译，上海译文出版社1986年版，第42页。（Edmund Husserl: Die Idee der Phänomenologie , The Hague: M. Nijhoff, 1950, S.46.）第13页。
[3] Martin Heidegger: Sein und Zeit , Achtzehnte Auflage, Tübingen: Max Niemeyer, 2001, S.46.
[4] Martin Heidegger: Sein und Zeit , S. 27.又见胡塞尔：《纯粹现象学通论——纯粹现象学和现象学哲学的观念（第一卷）》（简称《观念I》），李幼蒸译，商务印书馆1992年版，§19，第75页。胡塞尔在这里的表达是“［S］ich nach den Sachen selbst richten”。